鼎，元吉，亨。

注云：革去故而鼎取新，取新而當(dāng)其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先元吉而後亨也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無制，亂可待也。法制應(yīng)時(shí)，然後乃吉。賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨，故先元吉而後乃亨。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：鼎者，器之名也。自火化之後鑄金，而為此器以供烹飪之用，謂之為鼎。亨飪成新，能成新法。然則鼎之為器，且有二義：一有亨飪之用，二有物象之法，故《彖》曰「鼎，象也，明其有法象也」。《雜卦》曰「革去故」而「鼎取新」，明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有鼎之義，以木巽火，有鼎之象，故名為鼎焉。變故成新，必須當(dāng)理，故先元吉而後乃亨，故曰「鼎，元吉，亨」也。

《彖》曰：鼎，象也。

注云：法象也。

以木巽火，亨飪也。

注云：亨飪，鼎之用也。

聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢。

注云：亨者，鼎之所為也。革去故而鼎成新，故為亨飪調(diào)和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，孰也。天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以大亨養(yǎng)聖賢也。

巽而耳目聰明。

注云：聖賢獲養(yǎng)，則己不為而成矣，故巽而耳目聰明也。

柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

注云：謂五也。有斯二德，故能成新，而獲大亨也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：鼎象也者，明鼎有亨飪成新之法象也。

「以木巽火，亨飪也」者，此明上下二象有亨飪之用，此就用釋卦名也。

「聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢」者，此明鼎用之美。亨飪所須，不出二種，一供祭祀，二當(dāng)賓客。若祭祀則天神為大，賓客則聖賢為重，故舉其重大，則輕小可知。享帝直言亨，養(yǎng)人則言大亨者，享帝尚質(zhì)，特牲而已，故直言亨。聖賢既多，養(yǎng)須飽飫，故亨上加大字也。

「巽而耳目聰明」者，此明鼎用之益。言聖人既能謙巽大養(yǎng)聖賢，聖賢獲養(yǎng)，則憂其事而助於己，明目達(dá)聰，不勞己之聰明，則不為而成矣。

「柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨」者，此就六五釋元吉亨，以柔進(jìn)上行，體己獲通，得中應(yīng)剛，所通者大，故能制法成新，而獲大亨也。

《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

注云：凝者，嚴(yán)整之貌也。鼎者，取新成變者也。革去故而鼎成新。正位者，明尊卑之序也。凝命者，以成教命之嚴(yán)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：木上有火，即是以木巽火，有亨飪之象，所以為鼎也。「君子以正位凝命」者，凝者，嚴(yán)整之貌也。鼎既成新，即須制法。制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴(yán)凝之命，故君子象此以正位凝命也。

初六：

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。

注云：凡陽(yáng)為實(shí)而陰為虛，鼎之為物，下實(shí)而上虛。而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。否謂不善之物也。取妾以為室主，亦顛趾之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故無咎也。

《象》曰：鼎顛趾，未悖也。

注云：倒以寫否，故未悖也。

利出否，以從貴也。

注云：棄穢以納新也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：鼎顛趾，趾，足也。凡陽(yáng)為實(shí)而陰為虛，鼎之為物，下實(shí)而上虛。初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛，下虛而鼎足倒矣，故曰鼎顛趾也。「利出否」者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於寫出否穢之物也，故曰利出否也。「得妾以其子，無咎」者，妾者側(cè)媵，非正室也。施之於人，正室雖亡，妾猶不得為室主。妾為室主，亦猶鼎之顛趾，而有咎過。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得無咎，故曰「得妾以其子，無咎」也。

《象》曰「未悖也」者，倒趾以出否，未為悖逆也。

「以從貴」者，舊，穢也。新，貴也。棄穢納新，所以從貴也。然則去妾之賤名而為室主，亦從子貴也。

九二：

九二：鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。

注云：以陽(yáng)之質(zhì)，處鼎之中，有實(shí)者也。有實(shí)之物，不可復(fù)加，益之則溢，反傷其實(shí)。我仇，謂五也。困於乘剛之疾，不能就我，則我不溢，得全其吉也。

《象》曰：鼎有實(shí)，慎所之也。

注云：有實(shí)之鼎，不可復(fù)有所取。才任已極，不可復(fù)有所加。

我仇有疾，終無尤也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉」者，實(shí)謂陽(yáng)也。仇是匹也。即，就也。九二以陽(yáng)之質(zhì)，居鼎之中，有實(shí)者也，故曰鼎有實(shí)也。有實(shí)之物，不可復(fù)加也。加之則溢，而傷其實(shí)矣。六五我之仇匹，欲來應(yīng)我，困於乘剛之疾，不能就我，則我不溢，而全其吉也，故曰「我仇有疾，不我能即，吉」也。

《象》曰「慎所之」者，之，往也。自此已往，所宜慎之也。

「終無尤也」者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我終無尤也。

九三：

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。

注云：鼎之為義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽(yáng)居陽(yáng)，守實(shí)無應(yīng)，無所納受。耳宜空以待鉉，而反全其實(shí)塞，故曰「鼎耳革，其行塞」，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽(yáng)交和，不偏亢者也，雖體陽(yáng)爻，而統(tǒng)屬陰卦。若不全任剛亢，務(wù)在和通，方雨則悔虧，終則吉也。

《象》曰：鼎耳革，失其義也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「鼎耳革，其行塞」者，鼎之為義，下實(shí)上虛，是空以待物者也。鼎耳之用，亦宜空以待鉉。今九三處下體之上，當(dāng)此鼎之耳，宜居空之地，而以陽(yáng)居陽(yáng)，是以實(shí)處實(shí)者也。既實(shí)而不虛，則變革鼎耳之常義也。常所納物受鉉之處，今則塞矣，故曰「鼎耳革，其行塞」也。「雉膏不食」者，非直體，實(shí)不受，又上九不應(yīng)於己，亦無所納，雖有其器，而無所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰雉膏不食。「方雨虧悔，終吉」者，雨者，陰陽(yáng)交和，不偏亢者也。雖體陽(yáng)爻，而統(tǒng)屬陰卦。若不全任剛亢，務(wù)在和通，方欲為此和通，則悔虧而終獲吉，故曰「方雨虧悔，終吉」也。

《象》曰「失其義也」者，失其虛中納受之義也。

九四：

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

注云：處上體之下而又應(yīng)初，既承且施，非己所堪，故曰鼎折足也。初已出否，至四所盛，則已絜矣，故曰覆公餗也。渥，沾濡之貌也。既覆公餗，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災(zāi)及其身，故曰「其形渥，兇」也。

《象》曰：覆公餗，信如何也。

注云：不量其力，果致兇災(zāi)，信之如何？

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「鼎折足，覆公餗」者，餗，糝也。八珍之膳，鼎之實(shí)也。初以出否，至四所盛，故當(dāng)馨絜矣，故以餗言之。初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應(yīng)初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰鼎折足。鼎足既折，則覆公餗也。渥，霑濡之貌也。既覆公餗，體則渥霑也。施之於人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災(zāi)及其身也，故曰「其形渥，兇」。

《象》曰「信如何也」者，言不能治之於未亂，既敗之後，乃責(zé)之云：不量其力，果致兇災(zāi)，災(zāi)既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。

六五：

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。

注云：居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰「黃耳金鉉，利貞」也。耳黃，則能納剛正以自舉也。

《象》曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。

注云：以中為實(shí)，所受不妄也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「鼎黃耳金鉉，利貞」者，黃，中也。金，剛也。鉉所以貫鼎而舉之也。五為中位，故曰黃耳。應(yīng)在九二，以柔納剛，故曰金鉉。所納剛正，故曰利貞也。

《象》曰「中為實(shí)也」者，言六五以中為實(shí)，所受不妄也。

上九：

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。

注云：處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛?cè)嶂?jié)，能舉其任者也。應(yīng)不在一，則靡所不舉，故曰「大吉，無不利」也。

《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「鼎玉鉉」者，玉者，堅(jiān)剛而有潤(rùn)者也。上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉鉉以自舉者也，故曰鼎玉鉉也。「大吉，無不利」者，應(yīng)不在一，即靡所不舉，故得大吉而無不利。

《象》曰「剛?cè)峁?jié)」者，以剛履柔，雖復(fù)在上，不為乾之亢龍，故曰剛?cè)峁?jié)也。