豐，亨，王假之。

注云：大而亨者，王之所至。

勿憂，宜日中。

注云：豐之為義，闡弘微細(xì)，通夫隱滯者也，為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至豐亨，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以徧照者也，故曰宜日中也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：豐亨者，豐，卦名也，《彖》及《序卦》皆以大訓(xùn)豐也，然則豐者，多大之名，盈足之義，財多德大，故謂之為豐。德大則無所不容，財多則無所不濟(jì)。無所擁礙，謂之為亨，故曰豐亨。王假之者，假，至也，豐亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰王假之也。

「勿憂宜日中」者，勿，無也。王能至於豐亨，乃得無復(fù)憂慮，故曰勿憂也。用夫豐亨無憂之德，然後可以君臨萬國，徧照四方，如日中之時，徧照天下，故曰宜日中也。

《彖》曰：豐，大也。

注云：音闡大之大也。

明以動，故豐。王假之，尚大也。

注云：大者王之所尚，故至之也。

勿憂，宜日中，宜照天下也。

注云：以勿憂之德，故宜照天下也。

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

注云：豐之為用，困於昃食者也。施於未足則尚豐，施於已盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之道者也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「豐，大也」者，釋卦名，正是弘大之義也。

「明以動故豐」者，此就二體釋卦得名為豐之意，動而不明，未能光大。資明以動，乃能致豐，故曰「明以動故豐」也。「王假之，尚大也」者，豐大之道，王所崇尚，所以王能至之，以能尚大故也。

「勿憂，宜日中，宜照天下也」也者，日中之時，徧照天下，王無憂慮，德乃光被，同於日中之盈，故曰「勿憂，宜日中，宜照天下也」。

「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎」者，此孔子因豐設(shè)戒，以上言王者以豐大之德，照臨天下，同於日中。然盛必有衰，自然常理。日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食。天之寒暑往來，地之陵谷遷貿(mào)，盈則與時而息，虛則與時而消。天地日月，尚不能久，況於人與鬼神，而能長保其盈盛乎？勉令及時脩德，仍戒居存慮亡也。此辭先陳天地，後言人、鬼、神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。而日月先天地者，承上「宜日中」之下，遂言其昃食，因舉日月以對之，然後并陳天地，作文之體也。

注「音闡大之大也」。正義曰：闡者弘廣之言，凡物之大，其有二種，一者自然之大，二者由人之闡弘使大。豐之為義，既闡弘微細(xì)，則豐之稱大，乃闡大之大，非自然之大，故音之也。

《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

注云：文明以動，不失情理也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「雷電皆至，豐」者，雷者天之威動，電者天之光耀。雷電俱至，則威明備，足以為豐也。「君子以折獄致刑」者，君子法象天威而用刑罰，亦當(dāng)文明以動，折獄斷決也。斷決獄訟，須得虛實之情；致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而折獄致刑。

初九：

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

注云：處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初、四俱陽爻，故曰均也。

《象》曰：雖旬無咎，過旬災(zāi)也。

注云：過均則爭，交斯叛也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「遇其配主」者，豐者文明以動，尚乎光大者也。初配在四，俱是陽爻，以陽適陽，以明之動能相光大者也，故曰遇其配主也。「雖旬無咎往有尚」者，旬均也，俱是陽爻，謂之為均，非是陰陽相應(yīng)，嫌其有咎，以其能相光大，故雖均，可以無咎，而往有嘉尚也，故曰「雖均無咎，往有尚」也。

象曰「過旬災(zāi)也」者，言勢若不均，則相傾奪。既相傾奪，則爭競乃興，而相違背，災(zāi)咎生焉，故曰「過旬災(zāi)也」。

注「過均則爭交斯叛也」。正義曰：初四應(yīng)配，謂之為交，勢若不均，則初四之相交，於斯乖叛矣。

六二：

六二：豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。

注云：蔀，覆曖，鄣光明之物也。處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎內(nèi)，而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無覩者也，故曰「豐其蔀，日中見斗」也。日中者，明之盛也。斗見者，闇之極也。處盛明而豐其蔀，故曰「日中見斗」。不能自發(fā)，故往得疑疾。然履中當(dāng)位，處闇不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發(fā)其志，不困於闇，故獲吉也。

《象》曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：豐其蔀者，二以陰居陰，陰又處於內(nèi)，幽闇無所覩見，所豐在於覆蔽，故曰豐其蔀也。蔀者，覆曖，障光明之物也。「日中見斗」者，二居離卦之中，如日正中，則至極盛者也。處日中盛明之時，而斗星顯見，是二之至闇，使斗星見明者也。處光大之世，而為極闇之行，譬日中而斗星見，故曰「日中見斗」也。二五俱陰，二已見斗之闇，不能自發(fā)，以自求於五，往則得見疑之疾，故曰「往得疑疾」也。然居中履正，處闇不邪，是有信者也。有信以自發(fā)其志，不困於闇，故獲吉也。故曰「有孚發(fā)若，吉」也。

《象》曰「信以發(fā)志」者，雖處幽闇而不為邪，是有信以發(fā)其豐大之志，故得吉也。

九三：

九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。

注云：沛，幡幔，所以禦盛光也。沬，微昧之明也。應(yīng)在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於闇也。所豐在沛，日中見沬之謂也。施明則見沬而已，施用則折其右肱，故可以自守而已，未足用也。

《象》曰：豐其沛，不可大事也。

注云：明不足也。

折其右肱，終不可用也。

注云：雖有左在，不足用也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「豐其沛，日中見沬」者，沛，幡幔，所以禦盛光也。沬，微昧之明也，以九三應(yīng)在上六，志在乎陰，雖愈於六二，以陰處陰，亦未見免於闇也，是所以豐在沛，日中見沬也。處光大之時，而豐沛見沬，雖愈於豐蔀見斗，然施於大事，終不可用。假如折其右肱，自守而已，乃得無咎，故曰「折其右肱，無咎」。

《象》曰「不可大事」者，當(dāng)光大之時，可為大事，而明不足，故不可為大事也。「終不可用」者，凡用事在右肱，右肱既折，雖有左在，終不可用也。

九四：

九四：豐其蔀，日中見斗。遇其夷主，吉。

注云：以陽居陰，豐其蔀也。得初以發(fā)，夷主吉也。

《象》曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「豐其蔀」者，九四以陽居陰，闇同於六二，故曰「豐其蔀」也。「日中見斗，遇其夷主，吉」者，夷，平也。四應(yīng)在初，而同是陽爻，能相顯發(fā)，而得其吉，故曰「遇其夷主，吉」也。言四之與初交相為主者，若賓主之義也。若據(jù)初適四，則以四為主，故曰「遇其配主」。自四之初，則以初為主，故曰「遇其夷主」也。二陽體敵，兩主均平，故初謂四為旬，而四謂初為夷也。

《象》曰「位不當(dāng)」者，止謂以陽居陰，而位不當(dāng)，所以豐蔀而闇者也。「幽不明也」者，日中盛明反而見斗，以譬當(dāng)光大而居陰，是應(yīng)明而幽闇不明也。「吉行也」者，處於陰位，為闇已甚，更應(yīng)於陰，無由獲吉，猶與陽相遇，故得吉行也。

六五：

六五：來章有慶譽，吉。

注云：以陰之質(zhì)，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：六五處豐大之世，以陰柔之質(zhì)，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，而獲慶善也。故曰「來章有慶譽，吉」也。

《象》曰「有慶也」者，言六五以柔處尊，履得其中，故致慶譽也。

上六：

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人。三歲不覿，兇。

注云：屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，闇之甚也。雖闚其戶，闃其無人，棄其所處，而自深藏也。處於明動尚大之時而深自幽隱，以高其行；大道既濟(jì)，而猶不見，隱不為賢，更為反道，兇其宜也。三年，豐道之成。治道未濟(jì)，隱猶可也；既濟(jì)而隱，以治為亂也。

《象》曰：豐其屋，天際翔也。

注云：翳光最甚者也。

闚其戶，闃其無人，自藏也。

注云：可以出而不出，自藏之謂也，非有為而藏。不出戶庭，失時致兇，況自藏乎？兇其宜也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：屋者，藏蔭隱蔽之物也。上六，以陰處陰，極以處外，不履於位，是深自幽隱，絕跡深藏也。事同豐厚於屋者也。既豐厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。雖闚視其戶，而闃寂無人，棄其所處，而自深藏也。處於豐大之世，隱不為賢。治道未濟(jì)，隱猶可也；三年豐道已成，而猶不見，所以為兇，故曰「豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇」。

《象》曰「天際翔也」者，如鳥之飛翔於天際，言隱翳之深也。

「自藏也」者，言非有為而當(dāng)自藏，可以出而不出，無事自為隱藏也。