【周易十翼】坤卦文言傳－（清）胡煦撰《周易函書?約註》卷二

文言曰：【釋文無此三字】。坤至柔而動也剛，至靜而德方。【咸陽石經(jīng)方下有也字】。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

此重申彖傳釋卦辭未盡之義。其柔順靜方皆坤德，動剛得主承天皆謂交乾也。柔剛，體也；動靜，用也；健順，德也。剛本乾德，動則交乾，與乾合德，故剛動即變動之動。隂爻之動，變而為陽，即其義也。此一句總下五句之大意。至柔中包有靜順義，動剛中包有得字、含字、承字義。靜與動對，德方言。靜是未交乾時，方則居所不移，象其鎮(zhèn)靜。若圓則流行不息矣。乾施既退，渾然中居，方象。含生敷化，各正不移，方象。故謂方為坤德。得主指動剛時說，謂交乾而有得也。柔不附剛，則委靡而無以自立。坤不得乾，則孤處而無由資生。故乾為坤主。有常即釋得主也。乾動直而主施，無常動之理，故以交坤附坤為常道。坤靜翕而主受，無常靜之理，故以交乾得乾為常道。以五常論，即臣得其君，妻得其夫之義。含萬物而化光，本得主來。乾施既退，元中所亨之理氣為坤所含，此時雖未有萬物，而萬物之理已具，故曰含。及夫變化施生，靈蠢動植，各各光明昭著，是為化光。用一化字，便非靜方時矣。因所含皆陽明之大用，故所化遂昭著而不可掩。此皆交乾順承之事，故下曰坤道其順乎，承天而時行。順則乾之所有皆其有，承則不敢自有，故云代也。坤既順承，故健行不息者本天道，而坤亦以為時行也。時行者，不疾不徐，即有常也。此段柔字申牝字及柔順之義，動剛申馬字及行地之義，德方申先迷喪朋之義，有常申得常得主之義，含萬物而化光申含宏光大之義。順承二句，申乃順承天之義，而元亨利貞皆在其中，故乾坤兩卦皆止發(fā)明元亨利貞之四德。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜，堅冰至。蓋言順也。【荀爽本順如字，臣順君也。本義以為慎字之訛】。

此釋初六爻義。伊訓曰：作善降祥，作不善降殃。其稱說天人感應之機，固已較然不爽。孔子此言，幾若相似，而最深最密，則大不相同。蓋天地間固有作善而不降祥，作不善而不降殃者，是偶然之善，不善非其所積也，故下曰非朝夕之故。然亦有積善積不善而不降祥殃者，是一人之積，非一家之積也。固有一人所積之善，不敵衆(zhòng)人所積之不善，一人所積之不善，不敵衆(zhòng)人所積之皆善，故曰積善積不善之家。然亦有家人之積善不善，大略相同，而祥殃猶未判然。語云：不在其身，則在其子孫，故曰餘慶餘殃。此等道理，豈不較伊訓更深乎？下曰：非一朝夕之故，便當知其有漸。

又曰：不早辨，便可知辨之宜早。蓋言順也，為積累之勢便而易耳，而當慎之意自在其中。此象言于初爻，則後此相因之勢原未可定，故以一順字惕之。且善之難積甚于惡，用許多防微杜漸工夫，猶難到純熟地位。惡之易積甚于善，只消幾句不妨，事便不可遏矣。春秋防微杜漸，都在最初，便是聖人遺教之本心。乾言健行，言朝夕，言始終，言時成，皆在遷流上說，無形邊事。坤言積累，則皆有形邊事。然下曰朝夕，曰有漸，亦從時之流衍相形而見，故坤之一卦，未有不對乾言義者也。

直其正也【鄒志完正也作敬也】。方其義也，君子敬以直內(nèi)，【劉器之改敬作正。禮記曰直其政也，則政者敬之訛也】。義以方外，敬義立而德不孤，【張倫本有易曰二字】。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。

此釋六二爻義。坤得乾中，中直如矢。人之用矢，內(nèi)體必正。此爻變坎，故曰直者，言其正也。方有裁割之義，在賦形有定，各得其理上說。正立于此，而義加于彼，故君子法之。敬以直內(nèi)，義以方外，上言正，此言敬。故劉器之改敬作正，而鄒志完又以上正字改為敬字。不知正未有不敬者，不敬未有能正者也。此段少釋大字，故程、朱以德不孤句作大字解。然不孤即有鄰之義。唯乾稱大，今坤之直方上與乾配，則不孤字中便是說大字。坤既與乾元相配，則同德相助，豈不益成廣大之勢？不疑所行有二解：我之敬義，即人心共有之敬義。人不疑，我所行，正合不孤之說。疑，故習而後利。不疑何假于習？總由坤德自然，不事勉強，則自不疑其所行。此不習無不利之說。前說解無不利處較多，後說解不習處較多，然當本敬義立而德不孤來。蓋坤德柔順，固出自然，亦必善可同人，故自不疑其所行。

隂雖有美（句）。含之（句）。以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。

釋六三爻義。美出于乾，含在交乾後，含便是勿敢成。從，順也。從王事便是代。終坤之所終，終乾之所始，故為代。妻與臣皆坤象，故末句止釋地道。以無成代終，妻與臣莫不然也。在一卦中故言含，在三爻故言終。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無咎無譽。蓋言謹也。

釋六四爻義。天地變化者，下卦地，上卦天。兩坤相接，離下之上正乾道，乃革之爻。坤道隂濁，坤上交坤，重隂接至，故閉。蕃謂震巽之爻，亦掩蔽之義，與泰之包荒相同。變化在更易變換處說，閉在重坤隂盛處說。三四人位，故曰人。乾象既伏，陽德不亨，故賢人隱。四在乾，取上進近君象，而此以為隱，重隂故也，不可槩作近君說。說閉又說隱，所由宜括囊而謹守也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四肢，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

釋六五爻義。黃，中德。中，五位也。通理，言充滿盈溢而無所歉也。本爻未變坤為文，理象。變坎，通象。故小象曰文在中也。此句釋黃字。正位，正乎中之位。居體句釋裳字。裳為中服，覆于衣而順衣者也。乾陽宣著，以外見為體。坤隂靜翕，以中居為體。五處中順之體，故以為居體。不知裳為中衣，而但曰下飾。不知五為中位，而但曰尊位。皆非。美在其中，釋元也。元字在乾為善長，在亨為嘉，在利為和。後又曰乾始美利，美亦嘉也，皆嘉美此一元之善也。此之所美，由乾來也。黃有中義，裳者順義，元有善義。左傳之文固亦解為三義，然其所美又即此中順之德，故三義仍止一義。以美贊乾，與以美贊坤，同此一元也。其字指五之位言，曰在其中，則非坤本有矣。非本有而有之，故指其所在也。三居卦中，五居上卦之中，三之含言，藴之于內(nèi)。三，內(nèi)卦也，其無成代終，皆逆計含後事也。五居外卦，是將發(fā)之中，故有色可稱，有位可見，有體可言，而又說通、說暢、說發(fā)，此內(nèi)外卦取象不同之故。暢與發(fā)皆通理之妙，暢是理之通于一身者，發(fā)是理之通于外見者，皆元善在中之妙。善固美也，暢者暢此美，發(fā)者發(fā)此美，此美無間于中外，故曰美之至。此段獨不釋吉字，則知周易所重在理而不在占，故以元吉釋為大吉者誤也。是未知美在其中止釋元字也，安有美如六五而尚有不吉者？當知裳象中德，不可言下飾，坤卦象臣，不可言尊位。元，善也，故釋為美，不可言大吉，則爻義自明。

隂疑于陽必戰(zhàn)。【姚信、蜀才疑作凝】。為其嫌于無陽也。【嫌，釋文云：鄭元作謙。陳士元云：鄭作慊，讀如羣公慊之慊。古書篆作立心，與水相近，讀者失之，故作溓。溓，雜也。董、虞、陸作賺，荀作兼】。故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

釋上六爻義。隂疑于陽，止據(jù)上六純隂已到極盛無加之地說。靜極而動，窮極必變之義，非至此始與乾接，非真有龍戰(zhàn)于其野。疑，似也。隂似于陽，隂之極也。戰(zhàn)者，動之極也。動為陽性，隂動極則似與陽爭，故曰戰(zhàn)，又曰故稱龍。曰故稱，則非真龍矣。嫌于無陽而稱龍，亦猶治亂而謂為亂也。未離其類，故稱血，明疑字嫌字之義。此類字與前類行之類不同。類行之類以陽為類，此類字謂血為隂類。曰未離其類，則止是純隂極盛而動，非有真龍矣。醫(yī)家有隂證類陽，即此義也。氣無形，故為陽類；血有形，故為隂類。血之色赤，赤，陽之色也。是一血字便已具有隂盛似陽之象。玄，天色；黃，地色。一血而具此二色，故云天地之雜。

周易函書約註卷二