【周易下經(jīng)】第41卦-損卦?山澤損卦（兌下艮上）－（清）胡煦撰《周易函書?約註》卷九

周易函書約註卷九，禮部侍郎胡煦撰

周易下經(jīng)

?【兌下艮上】

損，減也，非傷也。損去下卦上畫之陽，益上卦上畫之隂，損乾之君，益坤之民也。又澤深山高，深則有損象，高則有益象。

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享?！臼癫抛鞫壙捎煤?。說文作】。

艮山兌澤互坤，澤深而在地下，有損象。山高而在地上，有益象。坤實(shí)於中，故言孚。大象離伏坎，亦孚也?；フ穑世犊谡鹱?，互坤腹而實(shí)，簋象。簋從竹，震象。艮為門闕，帝出乎震，門闕而帝出，用享象。舊解但作戒辭，以為剝民奉君，非也。凡爻辭皆直言爻德，如使有孚元吉，可說不孚則不吉，然則辭之兇者，亦可云不如此則不兇乎？易卦全吉者，唯謙、損、家人耳。損以儉取，儉用獲吉者也。若認(rèn)作剝民奉君，不知為儉取於下，損國用以益下民，則必與二簋用享之旨相悖，亦並未解彖辭言時(shí)之義矣。有孚十二字，皆正言減省取下之吉。有孚二字為主象，下文皆有孚之吉耳。有孚者，深信其薄取之意，為愛我也。維正之供，萬世常經(jīng)，今減於常時(shí)，人君而自愛其民，故獲有元吉無咎可貞之美，而利有攸往。二簋以下，即祀神以驗(yàn)之，亦即上文之象。二簋，損象，言薄也。可用享，有孚之象。而元吉等義，皆在可字中。見薄取於民者，即薄用於神，神必見信。神且見信，而況民乎？國之大事，唯祀與戎，舉其大者而小者可知。據(jù)理而論，即寛一分，民受一分之賜，故人皆信之，而君德之崇高，亦由此增益矣。若果剝民必致厚取，厚取必當(dāng)厚用，顧以為薄於祀神，亦云可也，不自相戾乎？

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。

損下益上，謂損乾益坤，即下文損剛益柔也。乾損一以上行，乃忽添其道二字，蓋謂損益乃人君乘時(shí)大經(jīng)濟(jì)，不可無道以處之。此道非下所能有，必得權(quán)乘勢，然後可行，故曰其道上行。正以卦象，損在下之乾陽上行，而益在上之坤，故曰上行。全是乾君用事，君在上者也，乾陽故稱道。損字之下，有孚之上，特加而字，便知下十二字皆由損來，明謂人君用此薄取之道，自能見信云云也。其下總敘全辭，更連曷之用為一段，不另分別註疏，則曷之用二句，應(yīng)與上文同是一義。蓋上言薄取，自能信諸人而獲吉，下言薄用，亦當(dāng)信諸神耳。時(shí)兼常變言，常時(shí)祀神，原非二簋可享。在損卦而言時(shí)，則必萬不得已，非常時(shí)也。若在常時(shí)以下奉上，亦萬古之常經(jīng)，名分之當(dāng)然，何待損乎？今特言有時(shí)，則必非常行之事，必非平常之時(shí)，可知周禮荒政當(dāng)由此象出也。二簋應(yīng)有時(shí)，見最不宜減之事，值此宜減之時(shí)，自不得不因時(shí)減損。損剛益柔，即損下益上，懼人不知損下為損乾君，故曰其道上行，則非在下者所能。觀其特標(biāo)剛?cè)岫?，剛乾柔坤，乾君坤民也，是即損君益民之說，可知損益二卦所言上下不分君民者，所損皆乾剛，所益皆坤柔也。乃益不言損剛，而損言損剛，為人知益之損上為損君，而不知損之損下亦為損君，故特標(biāo)出剛字。剛陽施而坤隂受，隂陽之大義也。論位則上君下民，論理則陽君隂民，剛而在下，本非君位，故不曰損君，而曰損剛。損益盈虛，與時(shí)偕行，是統(tǒng)論其理，見人君奉道治民，必當(dāng)因時(shí)。觀大象說出懲窒，豈不說減損一邊道理，顧謂為剝民乎？虞翻曰：中互震春兌秋，故言時(shí)。

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。【懲，鄭、陸作徵，音止，清也。蜀本作證。窒，鄭、劉作懫，止也。孟作恎，陸作瘠。欲，孟作浴，一作慾】。

不曰澤上有山，而曰山下有澤，山有俯臨之義，澤無反潤之理，明指恩澤下降而言。若非儉取於民，何由澤之下乎？既曰懲窒，則必非重征暴斂、窮奢極欲而剝民者矣。來氏謂損澤益山，是未察損剛與有時(shí)之義也。且山已高矣，何待益？澤已深矣，何待損？如但執(zhí)上下而言，不察剛?cè)峋裰x，則兌柔矣，何為損剛？山剛矣，何為益柔？今曰懲窒，則非自奉之私。中爻坤土，下?lián)瑸閮稅?，故懲忿。悅，忿之反也。乾三上?jù)坤成艮止，故窒欲。窒，止之義也。

初九，已事遄往，【已，一作以。虞作祀事，坤為事。祀，舊作已也。荀作顓往】，無咎。

酌損之，下三爻皆自損者，上二爻皆受益者。本卦損剛益柔，則初當(dāng)益四。已事，把當(dāng)自己事做也。舊說已音以，止也，謂自輟所為而速往，皆損己以益人也。然損剛益柔，有時(shí)不可貿(mào)然以往，必斟酌以損之乃可。悅動，遄象。變坎，酌象。此居損初，即首事者為之既豫，懼其過當(dāng)，故曰酌損之。

象曰：已事遄往，尚合志也?！抉R作上合】。

尚同上，指四也。變坎，故言志。隂陽正應(yīng)，故易合。四欲損疾，而初遄往，合其志矣。

九二，利貞，征兇，弗損益之。

震為征，兌毀折。征而毀折，上應(yīng)止爻，故征兇。象離伏坎，故言志。九二剛中，志在自守，不肯妄進(jìn)，故利在貞。不守剛中之德而有所往，則兇。兇者，由兌悅變震動，以悅而動，以容悅其上流，為不中不正，故兇。弗損者，弗損其剛中之德，即貞也，即不往也。益即利也。

象曰：九二利貞，中以為志也。

德以中為美，志定則守定，守定故以不損為益。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

行，震象，坤衆(zhòng)象，故稱友。乾為人，三即卦之三爻，得友即得朋。三人行而損一人，謂一陽既上，下止二陽，其一陽損而為隂也。一人行而得其友，謂一陽上而一隂下，兌爻雖隂，卻得陽以為應(yīng)也。此爻與上，乃損卦中往來動用之主爻，損卦得名，正在此爻。三人行則損一人，是說方成卦時(shí)，乾坤相合摩盪之妙。一人行則得其友，是已成損卦時(shí)，說相應(yīng)之妙。卦見震艮兩象，損益即得喪，人與友即朋也。此之言行，即如諸彖言往來上下，為動用之主爻言耳。蓋謂即下乾而論，止九三變?nèi)ヒ回常N爻不變，故曰損一人。周易貴陽之有為，故止論陽爻。若兼論動用之兩主，不獨(dú)陽上得隂以為友，即隂下亦得陽以為友，故曰得其友。舊因兩而致一，遂謂初二兩陽相與，四五兩隂相與，不知兩之一字，原兼隂陽，故有天地男女之說。其絪緼搆精，則皆謂隂陽兩而致一也。張子曰不有兩則無一是也。觀損益二卦，所損所益，全說陽爻，則周易貴陽可知。

象曰：一人行，三則疑也。

一人行，得友而成兩，則隂陽配合而專一。若三，則雜亂而疑矣。易之言，應(yīng)兩而止矣。繹曰：目兩以視一而明，足兩以布一而行。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。

離伏坎，四變互坎，坎為心病，疾象。四初相應(yīng)，四賴初剛益己而損疾，則初之應(yīng)乎四也。四既獲初遄往之益，亦能使遄往者有喜，此四之應(yīng)乎初也。皆繋傳兩而致一之妙也。兌為悅體，故有喜。隂陽相得，何咎之有？一曰有喜，即謂損疾。蓋應(yīng)四而使疾損，故初之遄往者有喜。

象曰：損其疾，亦可喜也。

四得初以損疾，故可喜。初能損己益四，亦可喜也。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

大象離，龜象。坤土，故言十爻。比上陽，坤以陽為朋也。兩龜為一朋。十朋之龜，大寶也?；蛘?，不期而至也。此爻柔順中正，得二陽以為應(yīng)，雖可得益，然用一或字，則不專指應(yīng)也。本卦原以損三益上得名，而此爻最與上近，是得益最親最多者，故曰或益之。龜固外陽者也，觀小象自上祐也可知矣。因在應(yīng)外，更逾於兩而致一之說，故用一或字。益四往益初六，則親被其益，唯二最多，故其辭同。弗違者，蓋言比也。

象曰：六五元吉，自上祐也。【徐作佑】。

卦本坤體，得益以陽而成艮，然得益者止四五，而五更比上，故曰自上祐，與大有天祐旅上逮同，皆以中隂而乘陽也。

上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。

二弗損益之，益上也。上弗損益之，自益也。居損之極，獨(dú)受其益，又損極將反，不待損而自益也。不待損而自益，無傷于人，何咎之有？正而吉之道也。利有攸往，與悅應(yīng)而見震也。五止益以十朋，此曰得臣無家，明此爲(wèi)主爻，即君爻也。益初亦爲(wèi)益主，得告公從者爲(wèi)應(yīng)，即此得臣也。艮象廬，故曰家。艮家變坤臣，故曰得臣無家。師上由坤變艮曰承家，家象見也。此由艮變坤曰無家，家象隱也。無家即公爾忘私，謂應(yīng)之損也。

象曰：弗損益之，大得志也。

不待損而自益，其志大得可知。大謂陽，得志謂三。隂順承而有應(yīng)，與比五、泰三同，皆謂隂順陽也。