【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（清）胡煦撰《周易函書?約註》卷五

?【震下離上】

噬，齧也。嗑，合也。頤中有物間之，齧而後合也。上下兩陽而中虛，頤口象。九四一陽間于其中，必齧而後合，噬嗑象。

噬嗑：亨，利用獄。

事不亨通，以有間也。去其間則亨通矣，故噬而後嗑。此概言也，用獄則噬嗑之一事。互坎法律，又為刑獄，獄象。互艮手，用獄象。治獄之道，唯威與明，又柔而得中，乃可貴。卦見震威離明，下動上明，雖不當(dāng)位，利用獄也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙隆Ｈ岬弥卸闲校m不當(dāng)位，利用獄也。

頤中有物，三隂也。隂有形而無成，得陽而始有照，以陽明之色也。故頤不言有物，而此卦言有物，中陽故也。巽彖之有無亦此義。物在頤中，隔其上下，因噬而合，乃得其亨。為陽以神用，能入隂中而渾合之也。陽動隂靜，陽無形，隂有形，故上下陽象頤。隂有形象物，陽動其中則象齒。有謂陽為物，三隂為齒者，非也。謂震動為齒，則又止以上陽為頤，而下陽非頤矣，亦未明中字之義。如以中陽為阻隔之物，則又不知上隂下隂之分，始云間中有陽，以動之始云合也，并不解陽德善動，非貴陽之義也。如以三隂為齒，是在頤卦止有空齒，何得釋為養(yǎng)義？隂陽各有其德，故詳辨于此。震剛離柔，分居內(nèi)外，通卦三剛俱為柔分，故曰剛?cè)岱帧＠讋酉螅娒飨螅淄佑谙拢娒髡沼谏希弦猿晌模试徽隆＠渍痣娨飨酀?jì)，故利用獄。動不如雷，烏能斷？明不如電，烏能察？得中謂上，謂外卦。行謂往也。凡卦之氣皆自下上行，周流不息，故言行。來氏之綜則倒也，而非行也。此卦內(nèi)主初而外主五，初勿用之爻，外五當(dāng)權(quán)得令，故專主五。柔而居五，故位不當(dāng)。折獄之道，威明并用，要在得中，亦莫妙于分合。蓋辭異則難合，必取其同者以察其異，將必有異中之同。辭同則難分，必取其異者以察其同，將必有同中之異。不分不可知，不合亦不可知也。唯隂象物，故二象膚，三五象肉，皆所噬之物也。四剛象齒，則象金胏之剛物矣。象物故不言利，象齒故言利。

象曰：雷電【蔡邕石經(jīng)及李鼎祚本皆作電雷，程、朱從之】。噬嗑。先王以明罰勅法。

雷電不必倒用，如雷在地中，澤上有地，天在山中，皆先說下卦也。如謂明先勅後，然蠱之振育，固先巽後艮；臨之教思容保，固先兌後坤也。大約先說之卦必陽卦，不然則陽爻所在也。臨之陽在澤，先說澤是也。此卦震主陽而離主隂，故先說雷。人之目上動以合下，人之頤下動以合上，此為噬嗑，故先說動卦。本文先說雷，後說電，成卦之序，原是如此。下文先說明，後說勅者，因說君子在行事一邊，此先知後行之義也。罰者，一時所用之法；法者，平日所定之罰。辨輕重，象離明；正國法，象雷威。總期得中，不流于姑息，不傷于苛刻也。噬嗑、豐皆火雷，大象皆言獄，重明斷也。其悔，賁無敢折獄，旅無留獄，皆反貞卦。賁、離藏則不明，旅、內(nèi)止則無斷也。

初九，屨校滅趾。【陸作止】。無咎。

校足，械屨者，以校加足，如納屨也。互坎為桎梏，校象。震為足，趾象。變坤不見震足，滅趾象。無咎，因刑而懲創(chuàng)之也。不行有三象：滅趾自不得行，是一象；制之以校，使不得行，是一象；由震變坤，改而不行，是一象。皆無咎之義。無咎為在初也，初則未至于再，故知能改。上之惡積罪大，窮極之爻也。子言不行不明者，震行而艮止之，離明而坎陷之，所以異也。

象曰：屨校滅趾，不行也。

不行之義為震言也，已詳爻中。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

耒氏曰：膚者，肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚。剝之膚艮而易嗑，爻變兌口，噬象。二居中，乃治獄之人。初在二外為膚，故雜卦曰噬嗑，食也，為噬言也。互艮為鼻，變則互離，不見艮鼻，故滅鼻。

【煦】按：此據(jù)聼訟者論，則滅鼻為易?象，二中正故無咎。然謂聼訟而至滅鼻，當(dāng)亦牽強(qiáng)。據(jù)所聼者論，則滅鼻與滅趾滅耳相同，皆獲罪之象。乘剛故滅鼻，中正故無咎，作兩象亦可。上下兩爻，噬物者也。中四爻，所噬之物也。作所聼者說為當(dāng)。九四獨剛，故以肉之連骨者象之。三五附骨，故象肉。此在肉外，故象膚。膚字亦出先天八卦，詳函書。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

剛，謂初。人剛則性直無隱，聼斷乘剛，則據(jù)中正之理而斷之也。易受斷乘剛，則中正直遂亦易獲罪。直遂非惡也，故無咎。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

臘音昔，臘肉與乾肉皆謂火。乾之肉，離火在前，三又變離，上火下火，安得不乾？來氏曰易中言遇者，皆雷與火也。

【煦】按：來氏真好學(xué)深思者矣。然夬同人亦言遇矣，獨置而不論，謂非雷火也，豈通論乎？遇也者，先天八卦縫中所成流行之十六卦也。以在先天圖本來相比，今復(fù)得會為一卦，如遠(yuǎn)客他鄉(xiāng)，忽遇故鄉(xiāng)之戚友，故得言遇。因在八卦縫中，順之逆之，得十六卦，故予遂命為縫卦。如噬?、離、震，遇也。三變離互兌，則離震遇，兌離遇，豐、震、離，遇也。四變坤，則震坤遇，夬、兌、乾，遇也。三變兌互巽，則兌乾遇，乾巽遇，睽、離、兌，遇也。二變震，則震離遇，離兌遇。四變震互艮坤，則坤艮遇，震坤遇，離兌遇。上變震，則震離遇。同人本非縫卦，而中互巽，則巽乾遇；五變離，互兌巽，則兌乾遇，離兌遇。小過本非縫卦，二變互乾兌，則乾巽遇，兌乾遇；四化坤，則震坤遇，坤艮遇；互巽化坎，則巽坎遇，坎艮遇；上化離互兌，則震離遇，離兌遇。困本非縫卦，孔子曰：井通而困相遇也。蓋下坎水，上互巽，則巽坎遇；上兌金，中互離，則離兌遇。此言遇之概也。邵子乾遇巽，孔子姤遇，皆謂縫卦，非直雷火兩卦得言遇也。毒，厚也。師古曰：久也，臘肉之陳久味厚者也。言噬乾肉而遇陳久厚味之肉也。互坎曰毒，故師亦言毒。三隂柔不中正，居剛比剛應(yīng)剛，是治獄而遇多年陳久深厚之事，難于斷理，故小吝，然于義固無咎也。舊說謂治人而人不服，如作所聼者論，則遇毒當(dāng)與滅趾同類，亦是兩象。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

位不當(dāng)居剛，承剛應(yīng)剛，又雷火相接也。作聼訟說，則遇毒。為噬者，言難噬也。作所聼者說，噬則難于陳詞，遇毒則獲罪也。

九四：噬乾胏，【子夏傳作脯，荀、董同】。得金矢，利艱貞，吉。

胏，乾肉之有骨者。離為乾卦，六五亦同此象。三四居卦中，乃獄情之難服者，故皆象以堅物。此正頤中之剛象，齒之爻也。乾為金，金象。互坎中陽直，矢象。若六五變乾，有金象，無矢象，故止曰得黃金。得金矢，本爻之剛直。得黃金，以柔變剛也。四剛居柔，故以艱貞之利歸之，而謂為吉。五柔變剛，故以貞厲歸之，而止稱無咎。兩得字皆由坤卦得朋而出，四陽而上下皆坤，五柔而變純乾故也。利艱貞與貞厲，方始有戒之之意。艱謂坎?，貞謂以陽居隂不正也。艱以心言，正以事言。陸績曰：失位用剛，物亦不服。然噬胏雖復(fù)艱難，終得伸其剛直。此以艱字承噬胏，而以貞字承得金，其解最確，特少利字耳。據(jù)聼訟論，則治獄而遇剛直之人，利于艱而正始吉。據(jù)所聼者論，則是以陽居隂，位不中正，又屬坎爻，外若明順，而心實隂險，剛直不回者也。要必利于艱貞，乃始吉耳。得金矢，得黃金，皆當(dāng)與遇毒滅趾同看。若專說聽訟，當(dāng)如金剛矢直，則下文利艱貞，豈不重說戒辭？且四本剛直，又何待重說乎？

象曰：利艱貞吉。【石經(jīng)作大吉】。未光也。

離本光明，互艮亦光，互坎掩離，變坤迷，皆未光處，非位也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

黃，中也。金，剛也。坤五黃象，變乾金象。噬乾肉亦非易，特易于乾姊得黃金，猶云治不服而能用中用剛以勝之也，方有得字義。此貞字與四不同。四貞字說在艱下，欲其艱而貞始利也。五位居中，貞其自有，故言厲始無咎，謂其居剛乘剛變剛也。若以所聽者論，則亦果于用剛者，故唯貞厲始無咎也。

象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

以隂處陽，乘剛變剛，凡事或有不當(dāng)，故必如此乃得當(dāng)也。

上九，何校滅耳。【何古作荷】。兇。

何，負(fù)也，謂在頸也。互坎為桎梏。初曰屨，足爻也。上曰負(fù)，角爻也。坎為耳痛，滅耳象。離為戈兵，中爻艮手，手持戈兵加耳，亦滅耳象。上處卦終，是惡極罪大，忙然不悛者，故兇。易荃曰六爻皆治獄者，若謂初上受刑，則以滅趾為無咎，不通矣。

象曰：何校滅耳，聰不明也。【楊易以聰即古聽字】。

聰，聽也。上九未變，離上坎下，故聽之明。變則有坎無離，故聽之不明。坎為耳，故言聽。困、坎有言不信，夬四變坎，聞言不信，皆同聽之不明，故兇。此為好察而自用者戒。