【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－（清）胡煦撰《周易函書?約註》卷十二

?【離下坎上】

既濟(jì)，事之已成也。為卦火在下而炎上，得水則不泛散而有其用。水在上而潤(rùn)下，得火則行有尚而有其用。又六爻之位，各得其正，故為既濟(jì)。李子思曰，坎離以隂陽(yáng)之中救大過(guò)，二濟(jì)以交中救小過(guò)。隅通曰上經(jīng)純坎離，日月滿也，望象。下經(jīng)既未濟(jì)，日月合也，朔象。始乾坤，天地開(kāi)也。終既未，日月合也。望為月之半，經(jīng)亦半也。朔為月之全，經(jīng)亦全也。故曰日窮于紀(jì)，月窮于次，星迴于天，歲將更始，而貞下起元矣。以一月言之，坎離為望，既未為朔。以一歲言之，坎離為夏，既未為冬。當(dāng)夏則井泉冷而日光烈，是水甚寒火甚熱也，豈非坎離之兩分乎？?jī)煞謩t為純坎純離之卦，冬則日可愛(ài)而井泉溫，是火反不熱水反不寒也，豈非坎離之相合乎？相合則為既濟(jì)未濟(jì)之卦，

【煦】按：日月者，天地輪轉(zhuǎn)之隂陽(yáng)，故言日月皆言隂陽(yáng)也。

既濟(jì)：亨（句）。小利貞（句）。初吉終亂。

矣。鮮作亨小句，舊註作小亨句，皆緣看利貞二字，不知為自具之卦德，必欲作不貞則不利之說(shuō)耳。觀既濟(jì)之下，即係以亨，非亨而曷由濟(jì)乎？非既濟(jì)而何由見(jiàn)亨乎？蓋亨即既濟(jì)之註腳也。今欲連小字作解，則彖中既以為亨小矣，何以又復(fù)言亨也？如以此作小亨，則彖中自應(yīng)以小者亨也為句，而既濟(jì)亨之亨不為贅疣乎？凡卦內(nèi)性外情，內(nèi)體外用，情由性具，用以體全。此卦兩主皆得正位，而隂獨(dú)正位于內(nèi)，故曰小利貞，言隂之得中而正位于內(nèi)耳。卦本水火相濟(jì)，然烹飪之事，火之功居多，水則安受其成，故以利貞歸之于小。且水性潤(rùn)下，今火在其下，非安置有道，則水必滅火，故曰小者利貞。彖中利貞雖不連小字，然柔正而位當(dāng)，則謂小矣。其兼剛而言者，明上下兩主也。因上卦主水，其位得中，與火相應(yīng)，其性實(shí)能滅火，則小者之利貞亦愈可知。下曰初吉，即小利貞也，指內(nèi)隂得位而言，故彖詞以為柔得中。終亂，陷于外也，故彖詞以為其道窮。初終者，內(nèi)卦先而外卦後也。蓋火之為用，易于泛散，得水則有以約之而可以相濟(jì)。水之得火，始有烹飪之功，若煎熬不已，必有沸騰之患，故終亂，此水火相須之化也。

彖曰：既濟(jì)，【楊。易謂既濟(jì)下脫小字】。亨，小者亨也。【郭京作亨小，小者亨也】。利貞，【楊。易謂脫也字】。剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

凡卦必有動(dòng)用之主爻，凡小皆指隂，大皆指陽(yáng)，柔皆指隂，剛皆指陽(yáng)，例也。此曰既濟(jì)亨，又釋之曰小者亨也，明所亨之故在六二，二隂故稱小。六十二卦皆有上下兩象，而上下兩象莫不各具乾坤之體，莫不各有九六之二用行于其中，然陽(yáng)德有為而隂體靜鎮(zhèn)，故乾之用九節(jié)發(fā)明元亨，至坤之用六節(jié)則不復(fù)言亨，但曰利永貞而已。卦名既濟(jì)，非亨而曷由濟(jì)乎？亨非乾九之用而曷由知為亨乎？此卦下本乾體，九二既亨于坤，實(shí)而成坎，則二之一位小隂乃得而據(jù)之，故指其位而證之曰此居隂之二位，能亨之妙在其中，故曰小者亨也。其下釋利貞，便遂以為剛?cè)嵴划?dāng)矣。亨義既釋于小字中，利貞即亨後之事，故下文但釋利貞不釋小字，蓋在卦詞小利貞本為一句，此則釋為兩義耳。剛?cè)嵴划?dāng)，非指六爻，蓋乾中亨居五剛之位，則坤中乃居二柔之位，陽(yáng)剛隂柔，陽(yáng)尊隂卑，故曰剛?cè)嵛划?dāng)，乃特添出正字，明貞之義耳。凡此皆亨後事也。初吉，柔得中也，仍是小利貞之說(shuō)。柔即小，中即當(dāng)位，吉即利貞之說(shuō)。終止則亂，謂上六也。內(nèi)卦先成故曰初，外卦後成故曰終，至上又一卦之所止，故孔子以為道窮。

象曰：水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。

水本尅火，今在火上，此異不害同之象。自乾坤開(kāi)闢至此，萬(wàn)物蕓蕓，並育不害，止成得一個(gè)天地，此為易終，故為此合異為同之象。若未濟(jì)，則同而異矣。因合異為同，其中不無(wú)相害，故又有思患豫防之象。水在火上，天地隂陽(yáng)際會(huì)之極功。思患豫防，君子經(jīng)綸濟(jì)事之妙。然而參贊位育，裁成輔相，在其中矣。患者，坎險(xiǎn)也。防者，見(jiàn)幾之事。離，明也。思者，坎離之中爻也。豫者，水火居五行最初，形之未成，而先以氣見(jiàn)者也。

初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

此爻居方濟(jì)之始，方濟(jì)從未濟(jì)來(lái)，故未上濡首，而此則濡尾。尾而濡，則已濟(jì)而猶未甚離，故象于初。曳輪者，所負(fù)之重，未甚脫離也。然既曰曳，是已將置之于後矣。凡皆初濟(jì)之象，作未涉解者甚非，只是功已垂成，猶有些須未甚了當(dāng)耳。然輪雖曳而終不我累，尾雖濡而必非濡首，故無(wú)咎。曳輪濡尾，皆坎在其後之象。輿以輪行，此為足爻，故象輪。

象曰：曳其輪，義無(wú)咎也。

理勢(shì)之當(dāng)然，揆于義固無(wú)咎也。

六二，婦喪其茀，【虞作髪。詩(shī)曰：鬒髪如雲(yún)。離為婦，坤為髪，坎為盜也。子夏作髴，荀爽作紱，董遇作笄】。勿逐七日得。

易言得喪俱在坤爻，蓋隂以陽(yáng)為主，得陽(yáng)則得，失陽(yáng)則喪矣。易之卦爻皆自乾坤二用來(lái)，此正周易之終，乾坤二用相濟(jì)而有成，故上下卦各舉乾坤之動(dòng)用者言之。然乾坤二體又乾動(dòng)而坤靜，即如此卦，非乾二之動(dòng)則二位不虛，安得成離？非乾二之動(dòng)則五位不實(shí)，安得成坎？故象詞小者亨也。雖指位而証之，實(shí)主離也，亦非主離，謂乾二之既亨，故此虛彼實(shí)也。若使乾二不亨，陽(yáng)居二，隂居五，中則中矣，安得為正？安云當(dāng)位？今虛二實(shí)五，則柔正而剛亦正，故以為貞。位當(dāng)則不偏不倚，利之妙也。此爻與彖同義，其喪謂九二之上也，其得謂變陽(yáng)若復(fù)初然也，故云七日。以卦有六爻，兼本位則七也。二隂爻，離中女，婦象。九二動(dòng)而上往，致六二虛而成離，故象喪。坎為輿，茀所以蔽車，陽(yáng)外往而覆物，故象茀。坎盜，離戈兵，故喪茀。婦人喪茀則無(wú)所遮蔽，坎水內(nèi)明，離火外明，無(wú)遮蔽之象。隂靜而中居，故言勿逐。隂與陽(yáng)相倚而相資，爻又變陽(yáng)，故言得。隂陽(yáng)之流行無(wú)踰六位，故言七日。火之入水無(wú)驟熱之理，故七日得。

象曰：七日得，以中道也。

喪茀乃成爻成卦之故，故不釋。七日得，本爻之用也，故釋之。二隂既來(lái)，得其中正，故克與五陽(yáng)應(yīng)而七日得也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

離戈兵，變震動(dòng)，伐象。鬼方，北方國(guó)也。三應(yīng)上，坎居北，故曰鬼方。坎隱伏，鬼象。變坤邑，國(guó)象。離三，三年象。陽(yáng)變坤隂，小象。居三人位，小人象。一曰比人位之隂，小人象。變坤互艮止，勿用象。離坎本相克，而三四實(shí)相接之爻，若火不足以勝水，則必為水所尅，安得有離在坎下乎？今離在坎下，與坎相接，故取高宗伐鬼方之象。高宗國(guó)勢(shì)微弱，象火之本不勝水。鬼幽暗，象坎隱伏。坎離先後天圖皆相對(duì)待，義本相射，今比隣而居，必致相擊，故取伐象。以火勝坎，故取鬼方。水之滅火，原不待時(shí)，火之熱水，必須時(shí)既久，故象三年。水與火隣，而火無(wú)傷，則火氣必能入水，故以為克。三居離終，實(shí)為陽(yáng)爻，離又以外陽(yáng)用事，故曰小人勿用。潛草曰，竹書紀(jì)年，武丁三十五年，周王季伐西洛鬼戎。皇極經(jīng)世，高宗戊子己丑，既濟(jì)值運(yùn)，預(yù)司契耶。遡曰既三未四爻同，係同未四，自內(nèi)而外，奉君命以出征，則曰伐三年之賞，要既濟(jì)之終也。既三自外而入，報(bào)成功以振旅，則曰克三年之憊，原未濟(jì)之始也。

【煦】按：既三未四，皆水火相接之爻，故皆言伐。未之離上，而既之離下，故既獨(dú)言克，火以在下為功也。凡爻皆趨上，而未五為隂，故言賞，賞以物隂類也。

象曰：三年克之，憊也。

為時(shí)既久，用力必多，而卒以求勝，故憊。淇澳曰，一伐鬼方也。在未濟(jì)之四，方勵(lì)精有為，三年不厭其久。在既濟(jì)之三，欲安靜無(wú)為，即三年已覺(jué)其憊。

【煦】按：既濟(jì)之克，未濟(jì)之賞，皆待三年如是之難，何也？既濟(jì)則偷安而忘亂，三年者委靡之象。未濟(jì)則勢(shì)隔而時(shí)艱，三年者艱阻之象。久逸者不能習(xí)勞，故嘗覺(jué)其憊。值艱者嘗自倖其功，故不能無(wú)賞。

六四，繻有衣袽，【子夏作?有衣袽，說(shuō)文作需有衣絮，周禮注作襦有衣絮，京作繻有衣絮。楊易繻作濡，與濡尾之濡同】。終日戒。

四變互乾，衣象。伏坤為帛，繻象。互兌毀折，敝衣象。爻居離日之上，已進(jìn)于坎，離日已盡之象。本義宗程傳，謂繻當(dāng)作濡，衣袽所備以塞舟者，謂時(shí)雖無(wú)患，而水性多濡，亦當(dāng)豫防，雖終日而戒懼之心不忘。此以豫防說(shuō)戒懼，疑水性潤(rùn)下，絲路可通，深合爻。 ，盧氏本虞說(shuō)。繻者，布帛端末之織。袽者，殘幣帛可拂拭器物者。繻有為衣為袽之道，見(jiàn)貴賤無(wú)恒，猶或?yàn)橐禄驗(yàn)槔]也。虞翻曰：繻者帛之末，事之末路，不可不知。繻有幸而補(bǔ)綴為衣，有不幸而拭器為袽，處多兇之地，貴賤無(wú)恒，不可不戒。此象水火相接，水性可下而火性可上，疑水不戒必至滅火，火不戒必至熯水，蓋新者不能保其不故，整者不能保其不敝，故須戒也。緣此爻當(dāng)坎離相接之際，坎之剛?cè)犭H也，亦是此爻。坎雖尚往有功，而炎上之離，薰蒸于下，漸而溫，漸而熱，旋且沸而不可濯矣。此正貴賤無(wú)恒之勢(shì)，故宜戒。且水性潤(rùn)下，如不豫防其罅隙，水一洩而火旋滅矣，何能成為既濟(jì)乎？此兩說(shuō)皆思患豫防之義。

象曰：終日戒，有所疑也。

疑水潤(rùn)下，必將滅火，是一義。疑貴賤無(wú)恒，是一義。當(dāng)心腹之爻，處多懼之地，故爻說(shuō)戒而象說(shuō)疑，坎為狐疑故也。

九五，東隣殺牛，不如西隣之禴祭，【漢郊祀志作瀹，論衡作礿】。寔受其福，【禮記作實(shí)】。

周易卦爻，皆據(jù)先天圖而言。其隣字、遇字，詳具噬嗑、暌、姤諸卦。此爻變坤互震，則坤、震隣也，震、離亦隣也。坎位圖西，而震、離皆在圖東，故有東隣、西隣之象。來(lái)氏擬象雖當(dāng)，至以東西為水火之隣，謂此為既濟(jì)之終，當(dāng)戒其侈盛，皆未得。舊註以西隣指二，謂為得時(shí)，說(shuō)本虞翻。不過(guò)謂禴祭二字，非離不可言也。然爻之美惡，唯本爻之時(shí)位當(dāng)之，從無(wú)專美應(yīng)爻者，況與吉大來(lái)之不合。一說(shuō)五與四隣，亦未明隣字之義。崔憬曰：五坎為月，月出西方，西隣也。二應(yīng)在離為日，日出東方，東隣也。離又為牛，今與坎隣，受水之尅。東隣，殺牛象。禴，殷之春祭。下引克商之年月，謂周為西隣，則不必。當(dāng)知二五兩爻為上下之主，今五之一爻，正由乾二一亨而出。乾既施矣，則虛其體，居?xùn)|而為離。自對(duì)坎而論，則離牛上應(yīng)坎水，故以為東隣殺牛。坤中既交于乾二，則坤實(shí)其體，居西而為坎。此爻正是坎之中爻，前離已過(guò)，後隂未來(lái)，故小象以為當(dāng)時(shí)坎本具有孚心亨之義，與祭祀之誠(chéng)相似。且陳牛于互坎隱伏之下，故遂言祭。禴，薄也。對(duì)離而論，殺牛者厚，則無(wú)牛者薄，故遂言禴。祭正坎五得時(shí)之地，故言不如離虛坎實(shí)。虛者不如實(shí)者之美，故曰東隣殺牛。不如西隣而實(shí)者，受其福也。福謂承乘應(yīng)皆得隂也，實(shí)由一陽(yáng)來(lái)于坎中之故，故小象以為吉大來(lái)。吉即福也，大謂陽(yáng)即實(shí)也，來(lái)即受也，在本爻言本爻而已。一曰坤本為牛，乾中來(lái)五，滅坤牛而成坎之隱伏，故曰殺牛。

象曰：東隣殺牛，不如西隣之時(shí)也。寔受其福，吉大來(lái)也。

時(shí)字指當(dāng)權(quán)得令而言，正發(fā)明不如之理。乾稱慶、稱美、稱吉、稱大，皆福之謂也。吉大來(lái)吉，即慶美大善之說(shuō)。唯乾始足以當(dāng)之，謂中五自乾來(lái)耳，非所本有。而來(lái)之自外，則以為來(lái)，即受字之義。

上六，濡其首，厲。

初在卦始，則言濡尾，是涉而已濟(jì)，未盡脫離者也。上在卦終，是溺而不知返者也。如人出離亂而置太平，必不至于盈滿，故有曳輪濡尾之象。若太平久而倏當(dāng)離亂，則必茫乎無(wú)措，故有濡首之象。此正終亂之爻，故有濡首之危象。若當(dāng)四五兩爻，便以為濟(jì)道將革者，非也。此爻指乘剛而言，乾陽(yáng)為首，今沒(méi)于坎中，故濡首而有厲。

象曰：濡其首厲，何可久也。

何可久方說(shuō)既濟(jì)之後，即終止則亂之義。