[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷三》【上經(jīng)】第22卦-賁卦：山火賁卦（離下艮上）

【原文】賁亨，小利有攸往。

【賁，文飾也。卦名取剛?cè)嵯噱e(cuò)為義。愚按，繪事後素質(zhì)，在文之先。剛一畫奇，在先質(zhì)也；柔二畫耦，在後文也，乃緣禮飾情之謂。剛不得柔，則不能亨；柔不附剛，則不能有攸往。六爻惟初與四應(yīng)，往遇艮則止，故曰小利。

【原文】彖曰：賁亨。柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下。

愚按：彖傳將卦辭分兩截說(shuō)。天地間所謂文者，不過(guò)一剛一柔，間雜而成。但文有去來(lái)，而質(zhì)無(wú)離合。上截妙在一來(lái)字，下截妙在一分字。質(zhì)極而柔自外來(lái)，文之初無(wú)致飾之意，而真情自相流通，故亨。文所以文其質(zhì)也，而分剛以為文，則加一分華采，即減一分實(shí)意，故小利有攸往。要見不可過(guò)為緣飾之意。舊說(shuō)此亦卦變之一。柔來(lái)文剛屬內(nèi)卦，分剛文柔屬外卦。凡三陽(yáng)之卦變，皆自泰來(lái)。泰外卦上爻之柔，今來(lái)居賁內(nèi)卦之二爻，故曰柔來(lái)而文剛。泰內(nèi)卦三爻之剛，分而為賁外卦之上爻，故曰分剛上而文柔。《程傳》云：凡卦變自乾、坤來(lái)。本卦下本乾體，中爻變而成離；上本坤體，上爻變而成艮。離在內(nèi)，故曰柔來(lái)；艮在上，故云剛上。與蘇氏易傳同。

李衷一曰：賁乃噬嗑之倒體，所謂柔來(lái)文剛者，只是噬嗑之離上倒入而在內(nèi)也。六五之柔來(lái)居二，在初、三兩陽(yáng)之間，豈不是柔來(lái)文剛？所謂分剛上而文柔者，只是噬嗑之震下倒成艮而居上也。初九之剛上居上九，在四、五二隂之上，豈不是剛上文柔？合三說(shuō)觀之，于往來(lái)上下之義甚明。朱子謂卦自損來(lái)者，柔自三來(lái)而文二，剛自二上而文三；自既濟(jì)來(lái)者，柔自上來(lái)而文五，剛自五上而文上。既云自損來(lái)，又云自既濟(jì)來(lái)，與卦變圖之說(shuō)不合。且二、三俱在內(nèi)，上、五俱在外，似不得謂之來(lái)。周易說(shuō)統(tǒng)亦以此為疑。

【天文也之上，《本義》從王弼本，謂當(dāng)有剛?cè)峤诲e(cuò)四字。愚謂天文也三字，緊承柔來(lái)文剛、剛上文柔兩文字來(lái)，中已有剛?cè)峤诲e(cuò)之意。程子所云質(zhì)必有文，自然之理，故謂之天文，似不必多添四字。

胡雲(yún)峯曰：以卦變言，則剛?cè)嶂豢梢砸娞煳模灰载缘卵裕瑒t文明各止其分可以見人文。

鄭申甫曰：文明而不以止，則致于飾矣。故必以止方為人文，非止其文，乃救文之弊也。朱子發(fā)曰：有此人便有此文，非增飾于人之外也。愚又謂天文、人文亦不必推廣泛論，即從卦象看出。觀者，就卦象而觀也。天文本自適中，而時(shí)或有過(guò)文過(guò)質(zhì)之變，則察之而?其補(bǔ)救。人文貴乎文明，惟止之而使文不至勝質(zhì)，乃可以化成天下。

【原文】象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

薛敬軒曰：大象論用刑者凡四卦，皆離火之用，可見用法貴乎明。噬嗑、豐以火雷，雷火交互為體，威明並濟(jì)也。賁、旅以山火，火山交互為體，明慎並用也。

愚按：旅火在山上，曰不留獄；賁火在山下，曰無(wú)敢折獄。一則止而明，一則明而止，皆取治獄之象。庶政之中，折獄為難。折獄之道，在得實(shí)情，不在文飾。故弄法者曰舞文，刻覈者曰深文，濫刑者曰文網(wǎng)，煆煉者曰文致，皆自作聰明而逞其敢心者也。君子以明庶政，法離體也；無(wú)敢折獄，法艮體也。

【原文】初九：賁其趾，舍車而徒。

【原文】象曰：舍車而徒，義弗乘也。

【舍，上聲。】

愚按：二與初比，柔來(lái)文剛，而初自與四應(yīng)，又以剛德居明體，賁趾之象。上爻變坤為艮，舍車之象。舍車而徒者，不受二之文也。人情皆以乘車為榮，徒步為辱，初獨(dú)以徒為賁，不以乘為賁，義在故耳。君子行義，必于涉足之始觀之。象曰義弗乘，見初以道義自持，非貧賤驕人也。又按：易于初爻言趾者凡六：噬嗑之滅趾，大壯之壯趾，夬之前趾，鼎之顛趾，艮之艮趾。大都陽(yáng)動(dòng)而隂靜，靜者吉而動(dòng)者兇。賁初以剛居剛，舍軒車之榮而安于徒步，即此便是賁趾處，所謂素履無(wú)咎者與？。

【原文】六二：賁其須。

【原文】象曰：賁其須，與上興也。

顔師古曰：毛在頤曰須。

侯果曰：三至上有頤體，二在頤下，須之象。《本義》依之。先儒多作是解，惟楊誠(chéng)齋云：須，待也。

愚按：詩(shī)卭須我友，須乃待之義。內(nèi)卦離為火，中爻互震為木，在離火之上，火必待木而先始發(fā)。火者，薪之用也。二待三而成賁，猶火待木而發(fā)先。火性炎上，故曰與上興也。

【原文】九三：賁如濡如，永貞吉。

【原文】象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

先儒云：一剛居二柔之間，上下受賁，中爻互坎，濡之象。水火調(diào)和，相潤(rùn)以成文，故曰賁如濡如。

愚按：三當(dāng)賁道之隆，賁則懼其盛，濡則懼其溺。凡下之陵上，卑之陵尊，皆從文勝質(zhì)起。幸其體剛，以質(zhì)為主，是其貞也。惟永之則吉。象曰終莫之陵，言終不可使文勝質(zhì)也。終字與永字應(yīng)。

【原文】六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

【原文】象曰：六四當(dāng)位，疑也；匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

三以剛居剛，質(zhì)也。四以柔居柔，文也。皤如白馬，何以皆取樸素為義？來(lái)矣鮮曰：此爻變巽為白，皤如之象。中爻互震馵，為白足顙，為白顛，白馬之象。又互坎，為亟心之馬，翰如之象。四與初應(yīng)，本匪寇也，乃婚媾也。以隂居隂位，非不當(dāng)也，疑之者初也。初方舍車，而徒見四之白馬翰如，故疑其為寇。然卦體剛?cè)峤诲e(cuò)，四之應(yīng)初，以上求下，終成婚媾，而無(wú)尤也。

愚按：三、四兩爻當(dāng)參看，三以柔文剛，懼其文勝而史，故曰永貞吉，曰終莫之陵，欲三固守其質(zhì)也。四以剛文柔，不慮其質(zhì)勝而野，慮其以質(zhì)為野也，故曰匪寇婚媾，曰終無(wú)無(wú)，欲四崇尚夫質(zhì)也。聖人于文質(zhì)之際，軒輊如此。

【原文】六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

【原文】象曰：六五之吉，有喜也。

《程傳》謂：以丘園為上九，《本義》只屬本爻說(shuō)。愚竊謂六五下無(wú)應(yīng)與，而與上比上，乃艮之主爻。艮為小石，為徑路，丘園之象。先儒釋此爻，多從聘賢取義，今從之。五屈萬(wàn)乘之尊，式賢士之廬，雖賁于丘園，實(shí)人主之自賁也。戔戔束帛，其跡似吝，然任質(zhì)則事可久，守約則漸反淳，終歸于吉。《程傳》以束帛戔戔為受其裁制，義亦難曉。小象只舉一吉字，包括爻辭，竊就上文作釋。可見戔戔者，非吝財(cái)惜費(fèi)，由其中心之好，別有一種相得處，故曰有喜也。又按子夏傳：五匹為束，三玄二纁。戔戔作殘殘，言其狹小如殘帛然，亦可備一解。

【原文】上九：白賁，無(wú)咎。

【原文】象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

文猶質(zhì)也，不可偏廢，所患踵事增華，流蕩不且耳。上居艮終，文明以止者也。賁極則反質(zhì)，故曰白賁。四之賁如、皤如，賁與白猶二也，白賁則白即賁矣。大傳所謂賁無(wú)色，文心雕龍所云賁象窮白，貴乎反本也。愚又竊謂卦體上九一剛，文四五之柔者，而上以白賁為志。四之皤如，五之束帛，皆上承白賁之志，故曰上得志。以此化天下而成風(fēng)俗，豈有文勝之弊哉？何咎之有？

愚按：彖傳文明以止句，是全卦綱領(lǐng)，挽回世風(fēng)而化成天下，多由于此。六二以離明為主，于內(nèi)正柔。來(lái)文剛者，初之賁趾，三之賁濡，皆受文焉。則剛以濟(jì)柔，而化為明矣。上九以艮止為主，于外正剛。上文柔者，四之賁如、皤如，五之丘園、束帛，皆受文焉。則柔以濟(jì)剛，而化為止矣。

項(xiàng)平甫曰：聖人謂人之情不可以徑行也，故因其辭遜之節(jié)，而為之文以飾之。其交也以禮，其合也以禮。百拜而飲，三辭而受，六禮而婚，所以飾其情而養(yǎng)其恥。荀氏不知而以為偽，晏子不知而以為勞。聖人曰：此天時(shí)之變，人倫之化，不可一日無(wú)也。觀賁之六爻，無(wú)一爻兇咎，聖人之貴文如此。存此一段議論，以見兩卦反對(duì)之義，與序卦正合，所謂物不可茍合也。

周易玩辭集解卷三

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