履卦：?【兌下乾上】

履虎尾，不咥人，亨。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。

初九：素履，往，無咎。

象曰：素履之往，獨行願也。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。

象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。

象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之兇，位不當也；武人為于大君，志剛也。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。

象曰：愬愬，終吉，志行也。

九五：夬履，貞厲。

象曰：夬履，貞厲，位正當也。

上九：視履，考祥其旋，元吉。

象曰：元吉在上，大有慶也。

文王名卦之義，以象而言。古人之履，前後皆護其足。卦有履象，故曰象猶乎鼎、井也。柔履剛，以二體言。大傳曰：作易者，其有憂患乎？而憂危之詞，至履虎尾而極。然以和說履之，雖剛猛如虎，亦不至咥人，則世無不可歷之險矣。夫易以陽為君子，陽剛者，君子之道，而以柔應剛，徒免於禍，何也？曰：所謂陽剛者，以其不屈於物欲，故君子以自勝為強，未有以暴虎馮河為剛者也。夫所履者，虎也。有未可以常理論者，孔子之於陽虎，桓魋是也。文王當紂之時，亦內(nèi)文明而外柔順，剛中正，以九五而言，以二體言之，天至高，澤至卑，尊卑之分也，有君臣之象焉，故傳又發(fā)此義。大象亦以辨上下而言，亦如他卦之推說時義也。九五陽剛中正，德之至善者也，以此履至尊之位，下皆說而應之，又何疚焉？此所以立千古為君之極也。乾之剛健為龍，亦為虎，必以艮為虎而言，兌錯艮反，謬解卦義，此來氏之妄也。

履，行也，故爻皆以行為義。素如素位而行之素，處下位卑，率其現(xiàn)在所居之位而行，不躁進，不僭越，如是則雖遇剛狠之人，而亦不遭其忌刻，又何咎乎？初剛而得正也，夫人之所以失其素履者，隨俗波靡焉耳，故傳以獨行願也釋之。九二剛而得中，蓋其胷中廣大寛平，無偏陂反側(cè)之私，如履乎周道之坦夷，無入而不自得其氣。象最為可味，其曰幽人二在下卦，蕭然物外，不攖世患，貞而吉也。傳曰中不自亂，蓋由跡以推其心也。六三之義至為難明，蓋爻傳一一釋之，今亦惟以傳釋之，母庸作別解也。三以柔居剛，才弱志剛，如眇能視而實不足以有明，跛能履而實不足以與行，強不知以為知，強不能以為能，冒進犯難，以是人而履乎危險之途，徒觸強暴之怒而賈禍，鮮不及矣。以一卦而論，為說以應乾；以一爻而論，則以柔處剛而不中不正。互巽為覆兌，適當口位，乾為首，履其尾則首應，有咥人之象，故曰位不當然。三在下卦之上，說以應乾，有從王之象。以常時而論，不宜犯強暴之鋒；以當官而論，則患有不避。或虎賁之臣急君父之難，或介胄之士奮死綏之節(jié)，效命捐軀，豈避咥人之兇而臨難茍免乎？爻固有兼兩義者，言亦非一端也。傳曰志剛，以柔居剛，外柔而內(nèi)剛，其志不屈也。離為目，在上半，互在下，眸子不中不正，眇也。互巽為股，兌為毀折，股傷則行，跛也。以一隂而進犯三陽，說以犯難，忘其死也。離為甲，胃為弋兵，武人之象。三志剛，故為武人之為。四以剛居柔，志柔故為愬愬之行。愬愬，恐懼貌，不攖其鋒也，故終吉。九五彖傳以中正言，則為履帝位而不疚。爻以履之位言，則五在履前，前行蹴物，多見損傷，傳故曰位正當也。夬，決也。聖人之於事也，熟思審處，惟恐有失，雖唐虞之廷，不廢吁咈。五以剛居剛，事惟獨斷，輕於自用，馮權(quán)藉勢，一於用剛，則所遇無不摧陷，而下以說承之，故雖貞亦厲。上九舊說皆以為履道之成，以視履、考祥為一句，其旋、元吉為一句。今按視履與素履、夬履一例為一句，考祥、其旋作一句讀，元吉作占辭，與諸卦同。旋如環(huán)之旋轉(zhuǎn)一周也。視履者，遲迴審顧，若人之行路，自上視下，擇地而蹈，周旋蟻封，庶無失足，若任意冥行，鮮不蹶矣。上九履之終，慎終如始，不敢踈忽，考察其行，自始至終，一一周盡事理，無不安祥妥協(xié)，如是則所行完美，無有缺失，不亦元吉而大有慶乎？不然，則亦安能無悔吝也？是視履二字甚為著力，爻辭意存警戒，非言履道之成也。乾為首，離在下，有俯視之象。

上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

程傳，備矣。上下之分之夐絶，未有若天澤者，如是而後民志可定也。