賁卦：?【離下艮上】

賁亨，小利有攸往。

彖曰：賁亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

初九：賁其趾，舍車而徒。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

六二：賁其須。

象曰：賁其須，與上興也。

九三：賁如濡如，永貞吉。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

象曰：六四當(dāng)位，疑也；匪寇婚媾，終無尤【於其葉】也。

六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

象曰：六五之吉，有喜【許既葉】也。

上九：白賁，無咎。

象曰：白賁無咎，上得志也。

文質(zhì)之為用久矣，然不可相勝，而貴得中。故剛之文柔，柔之文剛，所以相濟(jì)也。以文而言，陽明而隂暗；以質(zhì)而言，陽實(shí)而隂虛。凡物之文，皆虛而麗於實(shí)者也。故剛文柔，柔亦文剛。卦本泰卦上二兩爻之相易，柔來文剛，內(nèi)虛而明，文之著見，故亨。剛上文柔，明有所止，其光甚近，故小利有攸往。君子所恃以成天下之務(wù)，通天下之志者，實(shí)而已矣。文其外飾者耳，如威儀文詞，雖不可少，而非其本也。天文也之上，王輔嗣本有剛?cè)嵯噱e(cuò)四字，今註疏中所載輔嗣註，亦有此四字。天文人文，夫子即賁之義而推廣言之。凡文皆剛?cè)嵯噱e(cuò)而成，日月星辰之經(jīng)天，雲(yún)霞之班布，山川之流峙，五采五色之張施，凡有文之可觀者，無非隂陽剛?cè)嶂诲e(cuò)，未有一物而能成文者也。此自然之理也，天文也。聖人制之為禮儀，威儀服物采章，周旋進(jìn)反，尊卑上下之等殺，截然而不可逾，所謂文明以止，人文也。觀日月星辰之經(jīng)天，盈縮伏逆，可察四時(shí)之變。觀人文之有秩序，制為一代之禮，可以化成天下之風(fēng)俗。此賁道之大也。

卦之象，火在山下，其光甚近，文明以止，故各爻皆有斂抑之義。凡卦初、上二爻，多以全卦取象。下卦柔來文剛，文在內(nèi)而外篤實(shí)。初九又居下，如賁其趾，其文不顯。柔文剛，則剛為質(zhì)。初九陽剛得正，守其質(zhì)素，深自韜晦，舍車而徒，安其在下之分，不敢自炫。傳曰義弗乘也，為下不倍之義也。震為足下，二爻有履象，離之初亦言履。坎為車，初在下，弗乘之象。六二柔而得中得正，其文采之著見，由中而達(dá)外，如須焉。有自然之文，而無所矯飾，上互頤，二處其下，柔之文剛也，故曰須也。明體而隂爻，如須之文，亦僅矣。卦之取象於人身，有以全卦論者，有以各爻論者。初在下為趾，卦之上四爻互有頤象，二在其下，即為須也。傳曰與，上與也。上為三之剛，須附於頤，文附於質(zhì)之義，非質(zhì)則文無所附麗矣。三則離之全體，明之極，文之外著者也。柔文剛，三在二隂之中，故賁如濡如，文之盛也。文不過，乃得其正，故戒之以永貞。下卦剛為質(zhì)，永守其質(zhì)之正，而不溺於浮華，則吉也。傳曰永貞之吉，終莫之陵也，言終不使文之得過於質(zhì)也。六四，舊說謂四欲賁初，而為三所隔，於義無取。夫賁不取相應(yīng)，彖傳只取二、上兩爻交易為義，於初、四無涉也。坤體篤厚，四以柔居隂，有守其質(zhì)素之意，剛上文之，故曰賁如，而四惟守其質(zhì)，故曰皤如。翰，白也，乘馬亦白，依然質(zhì)素之意。四之篤厚，當(dāng)賁之時(shí)而尚質(zhì)，似為戾干時(shí)矣。傳故曰當(dāng)位疑也，然文不可過也。四之尚質(zhì)，非矯異也，國奢示儉，適相調(diào)劑焉耳，又何尤乎？互震為馬，四重隂，故曰白寇，只妨害之意，非盜也?；ゼ葷?jì)為婚媾，五近上之陽，為其所賁，然柔而在中，質(zhì)素自守，不樂紛華，終不失其本來之面目，如賁于邱園，其文僅矣。邱園閒僻之地，凡都邑多文，而鄉(xiāng)里則多樸，束帛亦文矣，而戔戔則其文菲薄，隣於陋矣，為可吝也。然寧儉毋奢，是以終吉。艮有邱象，卦之中虛有園象，卦本坤體，剛來文之，坤為帛，卷其兩端而三束之，卦之隂陽相間有其象。

傳曰：有喜也，以約則鮮失也。上九所謂分剛上而文柔也，以文加於質(zhì)如繪事之後，素如忠信之人，可以學(xué)禮，非踵事增華也。甘受和，白受采，文有所施而易為力，上之所以得志也。周公制禮作樂，以文治天下，而賁之文未嘗侈於文也。文之盛如三，則戒之以永貞，質(zhì)之過如五，則許之以終吉，雖有車馬幣帛而弗敢炫也。而終之以白，賁之無咎，聖人之意可知矣。故雜卦傳曰：賁，無色也。繁文其周之衰乎？

山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

山下有火，其光燭物，故可以明庶政。然明之所及者近，所見終屬恍惚，故無敢折獄。