[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)?卷六上經(jīng)》第21卦-噬嗑：火雷噬嗑（震下離上）

噬嗑，亨。利用獄。

噬嗑也。嗑合也。亨通也。夫上下之不能相合者。中必有物間之。嗑而去其間。則合而通矣。國(guó)家之有刑獄。亦復(fù)如是。民有梗化者。以刑克之。則頑梗去。而上下通矣。故曰利用獄。震為口。頤利求口實(shí)是也。為口故曰噬。雷電合居于東。故曰合而重。震為口。初至四。正反震口合。上離。正反兌口合。故曰噬嗑。自覆象失傳。及震為口之象亡。噬嗑之義。遂晦而不明。卦一陰一陽(yáng)。剛?cè)峤弧９试缓唷？矠楠z。折獄之道。不明則人不服。不威則眾不從。今威明并濟(jì)。故利。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

有物謂四。四在顧中。故曰有物。頤上下陽(yáng)。中四交皆陰。陰順陽(yáng)。故求得口食。今四陽(yáng)橫互于中。陽(yáng)遇陽(yáng)為仇為敵。不順。嗑去此物。則合而通。故曰噬嗑而亨。卦陽(yáng)爻與陰交相間。故曰剛?cè)岱帧＠纂姾暇佑跂|。故曰合而章。五不當(dāng)位。然文明以中。斷制枉直。不失情理。故利用獄也。

象曰：雷電噬嗑：先王以明罰敕法。

罰法皆坎象。敕（右力）正也。威之用。明則離之用也，

初九：履校滅趾，無咎。

震為趾。坎為校。初臨重陰。利往。往而遇坎。坎在震上。故曰屨校。校械也。屨貫也。言以械貫于震足之上。足不見。故曰減趾。初當(dāng)位。故無咎。

象曰：履校滅趾，不行也。

此言人初有過。其過尚微。故罰亦從輕。使有所懲。而不至積累其罪。以至于誅。所謂小懲大戒也。初本利行。行而遇險(xiǎn)。故不行。

六二：噬膚滅鼻，無咎。

震為噬。二艮體。故曰膚。曰鼻。言艮膚艮鼻。為震口所噬。隱伏于坎水之下。故曰減。二乘剛。故有是象。按減趾有類于刖刑。減鼻有類于劓刑。皆初犯罪。刑之輕者。皆冀其有所懲于后也。二得中。故可免于咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

乘剛不順。

六三：噬臘肉，遇毒：小吝，無咎。

說文臘乾肉也。民堅(jiān)故曰臘。坎為肉。故三爻四爻五爻皆言肉。坎為毒。遇毒者。坎在前也。坎肉象。詳焦氏易詁然有應(yīng)故小識(shí)破。無咎。王弼曰。噬以喻刑人。臘以喻不服。毒以喻怨生。按三不當(dāng)位。以斯用刑。民必不服。豈惟不服。怨毒以生。言小民不知懲戒。仍積惡不俊也。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

三陽(yáng)位。

九四：噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。

胏。玉篇。肉帶骨也。離艮皆為火。坎肉居中。故曰乾姐（左月）。艮為金。坎為矢。詳焦氏易詁四艮主爻。故曰金。亦坎主爻。故曰金矢。坎陷故利艱貞。按周禮大司寇以兩造兩劑。禁民獄訟。人束矢鈞金。然后聽之。茲云得金矢。仍寓止訟之意。夫今民人金矢。原欲止其獄訟。茲曰得金矢。是訟者不止。而益深其罪也。

象曰：利艱貞吉，未光也。

坎隱伏故曰未光。升五則光矣。

六五：噬干肉，得黃金，貞厲，無咎。

六五，噬干肉。得黃金。貞厲。無咎。離火故仍曰干肉。離色黃。五履艮金上。故曰得黃金。貞卜問。失位。故貞厲。得中。故無咎。按五位雖尊。然不當(dāng)位。以斯噬物。物亦不服。其堅(jiān)有如噬干肉之難。夫據(jù)尊位。能行其戮者也。乃物仍不服。不知誡懼。則其估惡不俊（左心）。頑堅(jiān)難化也明矣。故曰得黃金。言其堅(jiān)愈進(jìn)也。得黃金非吉辭。如吉?jiǎng)t下不日貞厲矣。

象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

得當(dāng)者。得中也。

上九：何校滅耳，兇。

坎為校為耳。上應(yīng)在三。三坎體亦艮體。良為背為何。坎校在民背上。耳則遮矣。故曰嚴(yán)耳。易爻在此。而象全在應(yīng)。此其一也。王弼曰處罰之極。惡積不改者也。罪非所懲。故刑及其首。及首非誡。減耳非懲。兇莫甚焉。正義曰。罪未及首。猶可戒懼歸善。罪已及首。性命將盡。非復(fù)可戒。故云及首非戒也。校既滅耳。將欲刑殺。非可懲改。故云滅耳非懲也。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

滅耳則有害于聰。故曰不明。