師，貞，丈人吉，無(wú)咎。

彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。

坤，衆(zhòng)也，五陰而一陽(yáng)為之主，利於用衆(zhòng)。二有震體，震，動(dòng)也，聚眾而動(dòng)之，亦用衆(zhòng)也。周官自五人為伍，積之至於二千五百人為師，亦衆(zhòng)也。故曰師，衆(zhòng)也。用師之道，以正為本，九二動(dòng)之五，正也，茍動(dòng)不以正，出於忿鷙驕矜，雖迫之以威，非得其心也。惟一本於正，使衆(zhòng)人皆得其正，天下之民將歸往之，王者之道也。師自復(fù)來(lái)，初之二者也。一變師，二變謙，三變?cè)ィ淖儽龋帘榷米鹞唬梢酝跻印ＲK而言也，故曰貞正也。能以衆(zhòng)正，可以王矣。丈人者，尊嚴(yán)可信，長(zhǎng)者之稱(chēng)。身在險(xiǎn)中，服其勤勞，則衆(zhòng)應(yīng)之，能以衆(zhòng)正者也。震為長(zhǎng)之象，言九二也，武王之於尚父，宣王之於方叔是已。子夏傳本作「大人」。將帥之道，不剛則慢而不肅，剛而不中，則暴而無(wú)親。剛中矣，而上無(wú)柔中之主以應(yīng)之，則睽孤，內(nèi)顧動(dòng)輒見(jiàn)疑，己且不暇恤，其能成功乎？古者人君之用將，既得其人，跪而推轂付之斧鉞，進(jìn)止賞罰皆決於外，不從中制，是以出則有功。語(yǔ)天下之至險(xiǎn)者，無(wú)若師也。師動(dòng)以義，而民從之，雖至險(xiǎn)而行之以順也。坎自初之二，進(jìn)而上行，行險(xiǎn)而順也。凡藥石攻疾，謂之毒，師之所興，傷財(cái)害物，施之天下至慘也。聖人不得已而用之，以去民之害，猶用毒藥以攻疾，雖曰毒之，其實(shí)生之，以此毒天下而民安有不從者哉？兼是五者，唯九二乎？是以吉而無(wú)喪敗，合於義而無(wú)咎也。坎為險(xiǎn)，又為毒者，險(xiǎn)難之所伏也。醫(yī)師毒藥以攻疾，所以濟(jì)險(xiǎn)難也，故又為藥。故曰剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣？在卦氣為立夏，四月。故太玄準(zhǔn)之以衆(zhòng)。

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。

物之在天地間至多者無(wú)若水也，地中能有之，師之象也。故土雖緻密而含通，流泉河海之大，不能出其涯涘。君子寬以容民，又有度量，上下維持以畜衆(zhòng)。繫辭曰：陽(yáng)一君而二民，陰二君而一民，民謂陰爻也，有陽(yáng)爻則陰爻為民，所謂容民者，言內(nèi)卦也。坤為衆(zhòng)，所謂畜衆(zhòng)者，言外卦也。或曰：隱至險(xiǎn)於大順，伏師旅於民衆(zhòng)，井田之法也。

初六

初六：師出以律，否臧，兇。

象曰：師出以律，失律兇也。

坎坤為律，律謂之法者，度量衡之法，起於黃鍾之九寸。黃鍾，坎位也。《爾雅》曰：「坎，律，銓也。」《兵法》：「地生度，度生量，量生數(shù)，數(shù)生稱(chēng)，稱(chēng)生勝。」師出以律，則教道素明，兵卒有制，勝敵之道也。初六不正，動(dòng)則坤，坎毀，師失律之象也。否臧，失律也。否讀為可否之否。劉遵曰：否字，古之不字也。失律者，為不善，否臧則不善。杜預(yù)亦曰：否，不也。故辭曰「否臧」，象曰「失律」，失律則兇矣。或曰：師出無(wú)名，而以律，可謂臧乎？曰：司馬掌九伐之灋，不正而動(dòng)，是亦失律，安得不兇？執(zhí)事順成為臧，逆為否，衆(zhòng)散為弱，川壅為澤，有律以如已也，故曰否臧，其律竭也。盈而以竭，大且不整，所以兇也。曰師之臨者，初六動(dòng)而成兌也。坤為衆(zhòng)，坎為律、為川，坤毀則衆(zhòng)散，坎毀則川壅而律竭。

九二

九二：在師中，吉，無(wú)咎，王三錫命。

象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬(wàn)邦也。

卦五陰聽(tīng)於一陽(yáng)，在下而專(zhuān)制其事者也。人臣惟在師可以專(zhuān)制，然專(zhuān)制疑於擅權(quán)，不專(zhuān)制無(wú)成功之理，得中道乃吉而於義無(wú)咎。九二剛居柔，威和並用，得中者也，故能承天寵。天寵者，龍光也。乾在上為天，五坎為光，二震為龍。二之專(zhuān)制，以五寵之，譬之地道，含萬(wàn)物而化光，非天地之施乎？惟在師得中，乃能承天寵，不然怙寵而驕，必有兇咎。莫敖自用，得臣剛而無(wú)禮，安能承天寵哉？坤在上為邦，四諸侯，三公，五乾為王，九自四歷三爻，二有伏巽為命，王三錫命，懷萬(wàn)邦也。古者諸侯入為天子之卿，天子之卿為六軍之將，王錫命之。至於三，極數(shù)也，然亦不過(guò)乎中，萬(wàn)邦所以懷歟。過(guò)則濫賞，有功者不悅，非所以懷來(lái)之。九自五之二，懷來(lái)也。

六三

六三，師或輿尸，兇。

象曰：師或輿尸，大無(wú)功也。

九二以剛中之才行師，上下當(dāng)順以聽(tīng)，坎耳，坤順也。六三在下卦之上，又動(dòng)而主之，則尸其事者衆(zhòng)也，故曰師或輿尸。坤為輿，輿又訓(xùn)衆(zhòng)。三動(dòng)得位，尸之也。坎變兌，毀其師也。故大者無(wú)功而兇，荀卿論兵曰：權(quán)出一者彊，權(quán)出二者弱。易傳曰：軍旅之任不專(zhuān)一，覆敗必矣。

六四

六四：師左次，無(wú)咎。

象曰：左次無(wú)咎，未失常也。

六四之動(dòng)，震為左，日在地下，暮夜之時(shí)，師宿為次。坎阻水也，險(xiǎn)難在下，救者當(dāng)倍道赴之，動(dòng)而左次，阻水以自固，豈用師之常哉？宜有咎。然六四柔能自正，而下無(wú)應(yīng)，知其不可行，量敵慮勝，臨事而懼，未失坤之常也，於義為無(wú)咎。春秋書(shū)齊師宋師次于聶北救邢，按兵待事，卒能救邢，何咎於次哉？易傅曰：度不能進(jìn)而完師以退，愈於覆敗遠(yuǎn)矣。可進(jìn)而退，乃為咎也。易發(fā)此義以示後世，其仁深矣。

六五

六五，田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。

象曰：長(zhǎng)子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當(dāng)也。

五應(yīng)二，二為田，震為稼，坎為豕。田豕害稼，四時(shí)之田皆為去害。二往之五，成艮手，為執(zhí)，伏兌為言，執(zhí)言者，奉辭罰罪也。六五柔中以任將帥，二執(zhí)言而行，去民之害，不得已而用師。譬如田獵，田既有禽，然後取之，田有禽，則非無(wú)名興師。執(zhí)言則我有辭，於義無(wú)咎矣。故曰「田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎。」然六五柔於用人，不可不戒。九二震為長(zhǎng)子，帥衆(zhòng)而衆(zhòng)從之者，以剛居柔，威克厥愛(ài)，以中道行師也。若五動(dòng)成艮，於震為弟，於乾為子，之三則坎毀，既使二主師，又使三主之，輿尸也。所任不一，雖正亦兇。九五正也，艮手有上使之意，上使不當(dāng)也。輿尸之兇，聖人再言之者，任將不可不重也。易傳曰：自古任將不專(zhuān)而致覆敗者，如晉荀林父邲之戰(zhàn)，唐郭子儀相州之?dāng)∈且病?/p>

上六

上六：大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。

象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

上六動(dòng)，乾在五上，五君位，大君也。大君者，號(hào)令之所自出也。故履之上九，臨之六五，皆曰大君。上之三成巽，巽為命，大君有命也。有命以正，有功也。有大功者，開(kāi)國(guó)使建國(guó)，有小功者，承家使受邑也。四，諸侯位，震為長(zhǎng)子，主宗廟社稷，開(kāi)國(guó)者也。二，大夫，為家，初陰在下承之，承家者也。巽三在二四之中，有開(kāi)國(guó)承家之象。上師之成，宗廟之位，古者賞人必於祖廟，示不敢專(zhuān)。故上六併言之，六三不正為小人，三之上，小人用於上，成坤，必亂邦也。行師之時(shí)，貪愚皆在，所使未必皆君子，及其成功而行賞，則君子當(dāng)使之開(kāi)國(guó)承家，小人厚之以金帛，優(yōu)之以祿位，不害其為賞功也。蓋胙之土，萬(wàn)世之利，尊有德，所以示訓(xùn)。若小人無(wú)厭，有民人社稷，其害必至於亂邦。《周頌》「賚大封于廟」，言錫予善人也。光武中興，臧宮馬武之徒，奉朝請(qǐng)而已，得此道也。然寇鄧諸賢無(wú)尺寸之土，亦過(guò)矣。易傳曰：小人易致驕盈，況挾功乎？漢之英彭，所以亡也。或問(wèn)：坤為土，為國(guó)邑，古亦有言之者乎？曰：周太史為陳侯之子筮之，遇觀之否，觀六四，諸侯之位也，坤為土，變而為乾，乾父坤母，繼父母之國(guó)者也。故曰其代陳有國(guó)乎。內(nèi)卦坤為土，風(fēng)行地上，不處者也。故曰：風(fēng)行而著於土，其在異國(guó)乎？此皆以坤土為國(guó)也。畢萬(wàn)將仕於晉，遇屯之比，初九變也，辛廖占之曰：震為土，車(chē)從馬，公侯之卦。又曰：公侯之子孫，必復(fù)其始，二大夫位也。言大夫復(fù)為諸侯，以坤土動(dòng)於下也。