革，已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉。

兌澤離火，而彖曰水火，何也？曰：坎兌一也，澤者，水所鍾，無(wú)水則無(wú)澤矣?？采蠟殡?yún)，下為雨，上為雲(yún)者，澤之氣也，下為雨則澤萬(wàn)物也。故屯、需之坎為雲(yún)，小畜之兌亦為雲(yún)，坎為川，大畜之兌亦為川，坎為水，革兌亦為水，又兌為金。金者，水之母，此水所以周流而不窮乎？坎陽(yáng)兌陰，陰陽(yáng)二端，其理則一，知此始可言象矣，故曰曲而中，水得火而竭，火得水而滅，水火相止息則變，少女志處乎內(nèi)而在外，中女志適乎外而在內(nèi)，二女同居，其志不相得，則變之所由生，不可不革也。故曰革，水火相息，二女同居其志不相得，曰革。此以兩體言革也。革，變也，非常之事。方革之初，人豈能遽信哉？傳曰：非常之元，黎民懼焉。己日，先儒讀作已之已，當(dāng)讀作戊己之己，十日至庚而更，更，革也。自庚至己，十日，浹矣。己日者，浹日也。革自遯來(lái)，無(wú)妄變也。二變家人，三變離，四變革，無(wú)妄之震納庚，革之離納己，故有此象。二應(yīng)五，三應(yīng)上，孚也。湯之伐桀，猶曰：舍我穡事而割正夏，故革。即日不孚，浹日乃孚，乃難詞也。故曰己日乃孚，革而信之。此以兌離二五三上言革之難也。坤離為文明，兌為說(shuō)，天下之事至於壤而不振者，文亂而不理，事暗而不察，民怨而上不恤也。故萬(wàn)物否隔，人道失正，所以當(dāng)革。文明則事理，說(shuō)則民心和，故曰文明以說(shuō)。此以兩體言革之道也。五上相易，各當(dāng)其位。相易亨也，各當(dāng)其位，正也。文明以說(shuō)，然後大亨，而大亨之道利在於正，正則不正者正矣。故曰：元亨利貞。彖曰：大亨以正，此復(fù)以五上言革之道也。革而當(dāng)者，六五之上也。上五革而各得其正者，當(dāng)也。文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，三者具，其悔乃亡。革之非其道，或不當(dāng)革而革，或革之而無(wú)甚益其於新舊，皆有悔。是本欲去悔，復(fù)入於悔矣。秦革封建，子弟無(wú)立錐之地，漢革郡縣而七國(guó)叛，唐革府兵而兵農(nóng)分，不當(dāng)故耳。故曰革而當(dāng)，其悔乃亡。此再以上五言革之戒也。乾始於坎而終於離，坤始於離而終於坎，乾終而坤革之，地革天也。陽(yáng)極生陰，乃為寒，坤終而乾革之，天革地也。陰極生陽(yáng)，乃為暑，天地相革，寒暑相成，是亦水火相息也。坎冬、離夏、震春、兌秋，四時(shí)也。故曰天地革而四時(shí)成。兌革離而成乾巽，乾為天，坤為順，巽為命，六二順五，順乎天也；九五應(yīng)二，應(yīng)乎人也。湯武改物創(chuàng)制，革天之命，亦順天應(yīng)人而已。猶寒暑之相代，天道變於上，民物改於下，因其可革而革之。故曰湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉！此復(fù)以五上升降推廣革之道也。在卦氣為三月，故太玄準(zhǔn)之以更。

象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時(shí)。

水火相會(huì)，其氣必革。澤中有火，革之時(shí)也。其在地則溫泉是巳，君子觀澤中有火，則知日月坎離有交會(huì)之道。日，火也，月，水也。冬至日起，牽牛一度右行而周十二次，盡斗二十六度則復(fù)還。牽牛之一度而曆更端矣。牽牛者，星紀(jì)也，水之位也。日月交會(huì)于此，澤中有火之象也。曆更端者，革也。昔者黃帝迎日推策始作調(diào)曆，閱世十一，歷年五千而更七曆。至漢造曆歲，在甲子乃十一月。冬至甲子朔為入曆之始，是時(shí)日月如合璧，復(fù)會(huì)于牽牛，距上元太初十四萬(wàn)三千一百二十七歲，蓋日月盈縮與天錯(cuò)行積久閏差。君子必修治其曆以明四時(shí)之正，所謂四時(shí)之正者，冬至日月必會(huì)于牽牛之一度，而弦望晦朔分至啟閉，皆得其正矣。日月不會(huì)者，司曆之過(guò)也。震嘗問(wèn)曆於郭忠孝曰：古曆起於牽牛一度，沈括謂今宿於斗六度謂之歲差，何也？曰：久則必差，差久必復(fù)於牽牛，牽牛一度者，乃上元太初起曆之元也。

初九

初九：鞏用黃牛之革。

象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

初九革之始，在下而九四不應(yīng)，離體務(wù)上，速於革者也。鞏固也，坤離為黃牛，初動(dòng)艮為皮革，日熯之不可動(dòng)，鞏固也。黃牛者，中順也。鞏固用黃牛之革，堅(jiān)韌不動(dòng)以中順守之可也。初動(dòng)艮又為手、為指。莊子曰：指窮於為，初不可動(dòng)，不可有為也。易傳曰：革事之大也，必有其時(shí)，有其位，有其才，審慮慎動(dòng)而後可以無(wú)悔。

六二

六二：已日乃革之，征吉，無(wú)咎。

象曰：已日革之，行有嘉也。

六二得位得時(shí)，上應(yīng)九五，有可革之才，然不可遽為，必俟人情既浹，上下既信之日，乃可革之。十日之次，自庚至己，浹焉，離納己，己日者，浹日也。故曰己日乃革之。九五中正，二應(yīng)上行，而又其難其慎如此，革道之美，無(wú)以復(fù)加。乾為美，六上行則二有嘉美，故辭曰：征吉無(wú)咎。象曰：行有嘉也。夫變動(dòng)貴乎適時(shí)，趨舍存乎機(jī)會(huì)，二當(dāng)可革濡滯而不行於革道，安得無(wú)咎？征吉無(wú)咎者，以行有嘉也。二巽體不果，故勉之。易傳曰：以六居二，柔順得中正，又文明之主，上有剛陽(yáng)之君，同德相應(yīng)，中正則無(wú)偏蔽，文明則盡事理，應(yīng)上則得權(quán)勢(shì)，體順則無(wú)違悖時(shí)，可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。

九三

九三：征兇，貞厲，革言三就，有孚。

象曰：革言三就，又何之矣。

九三剛正而明，處下之極，革之而當(dāng)不可復(fù)，動(dòng)往而不已，有兇。成則必虧，以正守之猶厲，故曰征兇貞厲。然守之者，其在懼乎初不可有為也。二己日乃革之，三革之而就稽之於眾，其言亦曰三就，故曰革言三就。三，極數(shù)也。月之盈虧，氣候之變，皆以三五，三則就矣，往而不已，人必有言。兌為口，革言也。上六應(yīng)九三，孚也。革於此，信於彼，有孚也。民情既孚，革道已就，欲往何之？違民妄作則有兇咎，九三離體務(wù)上，革而過(guò)中，聖人戒之。故辭曰：革言三就，有孚。象曰：又何之矣？

九四

九四：悔亡，有孚，改命吉。

象曰：改命之吉，信志也。

九居四宜有悔，然當(dāng)水火相革之際，有其時(shí)矣，其才也。以柔濟(jì)剛，其動(dòng)也革而當(dāng)，是以悔亡。革五爻皆正，四動(dòng)初應(yīng)，則上下靡不信，不動(dòng)有悔，故曰有孚。動(dòng)而正，近與五相得，遠(yuǎn)與初相應(yīng)，故抗君之命，反君之事，解國(guó)之大難，除國(guó)之大害，無(wú)招權(quán)擅事之兇。巽為命，四動(dòng)改命也。故曰改命之吉，信志也。易傳曰：四非中正而至善，何也？曰：唯其處柔也。故剛而不過(guò)，近而不逼，順承中正之君，而上下信其志矣。

九五

九五：大人虎變，未佔(zhàn)有孚。

象曰：大人虎變，其文炳也。

乾為大人，兌為虎，虎生而具天地之文，然未著也。既變則其文炳然易見(jiàn)，京房謂虎文疎而著是也。六二離變兌為文明，虎變也。九五剛健中正而得尊位，大人之革也，其舉事無(wú)悔，其應(yīng)曲當(dāng)文理，彰著天下，曉然知之，猶虎變也。豈俟於既革而後孚哉。蓋未革之先，在窔奧之間，簟席之上，其文章固已斂然而具矣。不假占決，質(zhì)之鬼神，其下既孚，二五未易而應(yīng)，未佔(zhàn)有孚也。二離為龜，兌乾為決，兌乾變離，決龜也。決謂之占，非天下之至誠(chéng)，不言而信，能如是乎？文王之不長(zhǎng)，夏以革，而虞芮質(zhì)厥成是已。

上六

上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

陸績(jī)?cè)唬簝吨?yáng)爻稱虎，陰爻稱豹。考之天文，尾為虎，火也，箕為豹，水也。而同位於寅，虎豹同象而異爻也。離二，文之中也，故二交五，其文炳明；離三，文已過(guò)，故三交上，其文蔚，茂繁縟文之過(guò)也。三交上成九，九君子，豹變也。乾為首，兌為說(shuō)，乾首而說(shuō)，見(jiàn)於外面也。上交三成六，小人革面也。向也，君子韜光遠(yuǎn)害，小人自狥其面。今也，君子豹變，其文蔚然，小人革面，嚮順從其上。革面非謂面從也，旋其面目也，如是則革道大成。坤順也，兌口順之，從也。成則不可復(fù)動(dòng)，故三征兇，上居貞吉，下三爻革弊，弊去當(dāng)守以懼，上三爻革命，命定當(dāng)復(fù)其常。故曰征兇。上六革道大成，柔戒於不守，故曰居貞吉。上有伏艮，居之象也。