中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。

彖曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也；利涉大川，乘木舟虛也；中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

中孚自遯來，訟之變也。二、五不應(yīng)，六三孚于上六，四孚于下，二爻在中而孚，中孚也。易傳曰：中孚者，信之本，中實(shí)者，信之質(zhì)，夫信之未彰無形矣，其中已有信也。非中虛乎靜而正，發(fā)而當(dāng)，反諸己而不怍，斷然如金石之不可易，非中實(shí)乎？故曰柔在內(nèi)而剛得中，此以三、四、二、五言中孚也。上巽施之，下說從之，巽說相與，不期於孚而孚焉。猶鳥之孚卵也。巽伏於上，說從於下，不動(dòng)而柔者，化剛者，應(yīng)拚然而飛矣。化邦之道不幾於是乎？坤在上為邦國，外巽內(nèi)說，感之以誠信，久而自化，不為而成也。其象巽離化坤，巽離者，萬物化成之時(shí)。故曰說而巽孚，乃化邦也。此總六爻而言中孚也。豚魚，六四也。中孚六四即訟坎之初，坎為豕，其初為豚，三兌為澤，四巽乎澤為魚，六四一爻具豚魚之象。而在中孚之中，信及豚魚也，先王之交萬物無非信也。取之必有時(shí)，用之必有節(jié)。風(fēng)有騶虞，信及豚也，頌有潛，信及魚也。動(dòng)物之蕃息者，莫如豚魚，信及豚魚，上下車木鳥獸無所不及，而至誠之道可以賛天地之化育如是，乃吉。六四，正也，正則吉，信至於賞罰而示之者，末矣，非心服也，其終必兇。故曰豚魚吉。彖曰信及豚魚也。此以六四言中孚也。坎為險(xiǎn)難，初越二、三涉坎成巽，巽為股，涉大川也。兌澤而為大川，決而成川也。巽為木，兌金刳其中，舟虛也。舟虛者，中虛之象。九五體巽，其中虛不以好惡之利累其心，其下說而不達(dá)，利以濟(jì)難也。夫乘木之利，乘桴不如乘舟。重載而乘險(xiǎn)者，不如虛舟之為安。仗誠信而蹈大難，猶乘木而其中枵，然豈復(fù)有風(fēng)波之虞哉？古之人虛己遊世，五兵兕虎不能害，用此道也。故曰利涉大川，乘木舟虛也。此以四五言中孚之功也。天之道不言而善信，四時(shí)自成，萬物自生，正而已矣。正，誠也。六四之正，乃應(yīng)乎天者，以其心正，心正則其意誠，乃應(yīng)於天之道，非人為也。故曰中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。此以六四、初九相應(yīng)言中孚也。初九本九四，乾在上為天之象。在卦氣為冬至，故太玄準(zhǔn)之以中。

象曰：澤上有風(fēng)，中孚，君子以議獄緩死。

澤上有風(fēng)，澤中應(yīng)之，中孚也。中孚，信也，中孚自訟變坎為獄，九四之初坎成兌，兌為口，議獄也。議獄者，議其獄情之正否也。艮六變成中孚，艮體盡矣，為遊魂。遊魂，死之象。震為反生，緩死也。緩死者，未必死也。君子議獄緩死，則好生之德孚于上下矣。傳曰：冬至四十五日，條風(fēng)至，出輕刑，解稽留，法此象乎？

初九

初九：虞吉，有它不燕。

象曰：初九虞吉，志未變也。

中孚之初，戒其審慎其所信。初九、六四正應(yīng)也，初宜信四，而初四相易以失位為虞，以其有憂也。故虞度之虞，乃不失其正應(yīng)，故吉。虞度而得其所從，宜誠一不貳，有它則擇利而動(dòng)心，無所主，惑矣。燕謂三也，雷在澤中，有燕息之象。三非初之正應(yīng)，初與三同體，說乎陰而往應(yīng)之，為有它。初之三，歸妹象毀而不燕，以其貳也。初九所以虞吉者，得其所從，其志未變於三，變於三矣，何燕之有？

九二

九二：鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

象曰：其子和之，中心願(yuàn)也。

訟離為飛鳥，變震為鶴，《說卦》：震為鵠。鵠，古鶴字也。《穆天子傳》、《列子》皆以鵠為鶴。鶴，震聲，感兌鳴於正秋，九二之象也。九二剛實(shí)而中，中孚之至者，九居二，鳴鶴在陰也。坤為母，巽四為子，四與二同體，震而九二陽為大，六四陰為小，故四有子之象。二、四志同，二鳴而四和。二中也，四亦中，虛心之象，其應(yīng)豈強(qiáng)為哉？出于中，心願(yuàn)而已矣。荀子所謂同焉者合，類焉者應(yīng)。故曰其子和之，中心願(yuàn)也。巽為命，五出命者也。陽為美好，好爵者，爵命之美。吾，四自謂也。我，四謂五，猶曰我君也。爾，親乎二也。二誠于中，四自和之，若曰我君有好爵，吾與爾共靡之，非二有求於四也。四於五，其疏附之臣乎？靡，子夏傳、陸績作縻。巽為繩，縻繫之象，當(dāng)作縻。孟子曰：我善養(yǎng)吾浩然之氣。莊子曰：吾無食，我無糧，古人文章相錯(cuò)而成，此爻所謂我吾亦然。易傳曰：至誠無遠(yuǎn)近，幽深之間，唯知道者識(shí)之。

六三

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

象曰：或鼓或罷，位不當(dāng)也。

敵者，勢(shì)均而不相下也。艮之彖曰：上下敵應(yīng)，不相與也。言六爻勢(shì)均，當(dāng)應(yīng)而否。故子夏傳曰：三與四為敵，蓋三、四同體而異意，近而不相得。六三不正，小人也；六四正，君子也。三小人不見信於君子，而志在得四，四終不可得。震為鼓，三動(dòng)鼓而進(jìn)，將以張之也，而四不應(yīng)；既罷而退，將以誘之也，而四不來。三動(dòng)離為目，兌澤流目，或泣以感之，而四不憂。巽為長，震為聲，兌口為言，長聲以永其言，或歌以樂之而四不悅，或鼓或罷，或泣或歌，小人之情狀盡矣。四守正終莫得之，處位不當(dāng)，無以取信於君子也。豈能強(qiáng)得之哉？

六四

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。

象曰：馬匹亡，絕類上也。

四處當(dāng)位近君，其道上行，成孚者也。訟離為日，坎為月，坎變震，月在東也。離變兌，日在西也。月東日西，望也。五在中，四為幾望，陰道之盛，盛則敵君，禍敗必至，不可不戒。古者駕車四馬，兩服為匹，兩驂為匹，不能四馬則駕兩馬，曰駢。駢亦匹也。四震為作足馬。四應(yīng)初成坎，坎為美脊之馬。兩馬，匹也。震坎，陽卦，類也，四之上絕其類而不應(yīng)，則馬匹亡矣。孚道在一，四上從五，亡其匹，則絕係應(yīng)之私，無敵君之禍。易傳曰：係初則不進(jìn)，其能成孚乎？

九五

九五：有孚攣如，無咎。

象曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。

九五在上，六四在下，君臣之位正也。九五剛健中正，六四柔巽正而順，君臣之德當(dāng)乎位也。五四君臣相孚，上下固結(jié)如攣，然相易以致用，故無咎。攣，拘攣也。五四相易，有巽股、艮手、離目，相就拘攣之象。夫忠為令德，茍非其人不可。君臣之際，非位正德當(dāng)，其孚如是，豈能無咎乎？

上九

上九：翰音登于天，貞兇。

象曰：翰音登于天，何可長也。

巽為雞，剛其翰也，柔其毛也，翰羽翮也。震為聲，上動(dòng)反三成兌，雞振其羽，翮而後聲出于口。翰，音也。乾五為天，六三往上，陰為虛，翰音登于天也。鳥之類，聲聞?dòng)谔煺撸Q也。雞無是實(shí)，虛聲聞?dòng)谏希m登于天，須臾則反，其可長乎？巽為長，三之上巽毀，何可長也。不信之極，正乎其兇，故曰貞兇。張載曰：信之無實(shí)，窮上必兇。