夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也；孚號(hào)有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

五陽(yáng)長(zhǎng)於下，一陰消於上，五陽(yáng)合力而決一陰，故曰：「夬，決也，剛決柔也。」此以五剛言夬之時(shí)也。健者乾也，決而和說(shuō)者兌也，健而說(shuō)諸理，決而不失其和，非亢暴忿疾以力勝之，決之至善者也。古之人退人以禮，其用刑至於殺之而不怨，所以異於刑名家也。彼嚴(yán)而少恩，敢於殺以失人之情，豈知健決有和說(shuō)之義？故曰健而說(shuō)，決而和。此合二體言夬之才也。五王位，伏艮為庭，王庭者，孤、卿大夫、諸侯、三公、群士、群吏之位大詢于眾之地。五得尊位，體兌，兌為口，訟言於王庭，與眾君子共去之而無(wú)忌。以上六小人得位，一柔乘五剛，則其害未易去也。故曰揚(yáng)于王庭，一柔而乘五剛也。此以九五言處夬之道也。或曰：何以知艮為庭？曰：艮，行於庭。《春秋左氏傳》：周史有以《周易》見(jiàn)陳侯者。陳侯使筮之，遇觀之否，曰：庭實(shí)旅百。杜氏曰：艮為門(mén)庭。上六下與九三相應(yīng)成巽，離巽為號(hào)，巽風(fēng)者，天之號(hào)令，故號(hào)令也。號(hào)呼也、命也，皆取巽象，相應(yīng)孚也。揚(yáng)于王庭，發(fā)大號(hào)以信于下，使知危者安其位，不可易也。一柔乘五剛而未去，有危之道。厲者，危也。其危猶曰其亡，則決小人之道光矣。離為光，所謂與眾棄之，舜去四兇而天下服是已。若隱其誅，如唐去李輔國(guó)則不光矣。故曰孚號(hào)有厲，其危乃光也。此以上六應(yīng)九三言處夬之道也。夬自?shī)プ儯蛔兺耍兟模冃⌒螅淖兇笥校遄儔ベ銥槊硕橐兀膬稙榭冢嬉匾病Ｓ谛⌒蟆⒋笥薪杂懈婷螅孀砸卣撸娼渥晕宜揭兀宰灾我病＞訉⒅涡∪耍叵茸灾危灾蝿t以我之善，去彼不善，小人所以服也。傳曰：無(wú)瑕者乃能戮人，舜修文德，文王無(wú)畔援歆羨，自治也。故曰告自邑，戎戈兵也。離之象自同人之離，五變離成兌，兌為刑殺，而近君不利，即戎也。決小人不能揚(yáng)于王庭，孚大號(hào)于下，藉戎兵以清君側(cè)，猶鑿木去蠹、熏社逐鼠，豈夬之尚哉？所貴其夬者，謂其乘時(shí)去害，動(dòng)而不窮也。交兵幸一日之勝則窮矣。自古用兵去小人，如漢唐之季，召外兵以去近習(xí)，其禍至於覆宗，聖人之戒不其深乎？故曰不利即戎，所尚也窮也。此二者推言卦變以言夬之所當(dāng)戒也。君子之道有始必有終，夬始於復(fù)，其剛浸長(zhǎng)，一柔尚存，君子之道有未盡也。剛長(zhǎng)成乾，其道乃終，不能終則必有悔，彥範(fàn)之不誅武三思，卒為世患，剛長(zhǎng)不終也。故曰利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。此復(fù)以二剛終言處夬之道也。在卦氣為三月，故太玄準(zhǔn)之以斷毅。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

雨澤上於天，其勢(shì)不居，必決而下流，君子體夬之象，故施祿澤以及下。兌為口食，下應(yīng)三，有施祿及下之象。古者上有大澤，則民夫人待于下流，知惠之必將至也。君子之於德也，寬以居之，然後仁以行之，若決而散，則不可以畜矣。故以此施祿則可，以此居德則忌，上六居位而安，有伏艮，居德象也。

初九

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

大壯震為足，初九在下體之下，應(yīng)足之動(dòng)，趾也。夬自大壯積之，在大壯時(shí)，四剛已壯，長(zhǎng)而至於五，剛則初九壯于前，大壯之趾也。大壯所以征兇者，初九無(wú)應(yīng)，不可動(dòng)而先動(dòng)也。今震足毀折，又無(wú)應(yīng)動(dòng)而往不正，不正不足以勝，九四恃其剛壯，不計(jì)彼之不可勝而往決之，過(guò)也。不正故有咎，不曰兇者，陰將盡也。易傳曰：凡行而有咎者，皆決之過(guò)。

九二

九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

二動(dòng)成離目，巽為多白眼，惕懼之象。巽風(fēng)為號(hào)，應(yīng)兌口，為號(hào)呼，故曰惕號(hào)。離日在西之下，莫也，巽為入，日入于地，莫夜也。離為戈兵，戎也，坎為憂，離見(jiàn)坎伏，勿恤也。一爻又具此三者，故曰有戎勿恤。上九剛長(zhǎng)欲極之時(shí)，處中體柔不為過(guò)，剛中動(dòng)而正，可以決小人矣，而猶不忘乎戒懼，求應(yīng)自處之至善者也。小人知將亡，其徒必乘人之疑以相恐，動(dòng)夫暮至於夜。陰氣將盡，陽(yáng)氣欲生，雖有戎兵窮冠也，勿憂可也。我得中道，行之以正，雖千萬(wàn)人往矣，何恤乎小人，況窮寇乎？

九三

九三：壯於頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行，遇雨若濡。有慍，無(wú)咎。

象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

易傳曰：爻辭差錯(cuò)，當(dāng)雲(yún)壯于頄，有兇，獨(dú)行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，無(wú)咎。以象考之，傳為是。三健之極，與上六小人相應(yīng)，乾為首，兌見(jiàn)於外為頰，九三往應(yīng)之，頰柔而增剛，壯於頄，頄，頰間骨。鄭氏本作頯，眾陽(yáng)決小人而已，違眾應(yīng)之，有兇之道，不正也。四爻不應(yīng)，三獨(dú)上行而遇之，兌澤下流，遇雨也，言說(shuō)小人而與之和也。兌，和說(shuō)也，君子當(dāng)此則棄去情累，外決小人而絕之，內(nèi)自健決，決之又決，以上六，兌三動(dòng)，復(fù)成兌，夬夬也。乾為衣，坤為裳，而遇兌澤，霑濡也。巽多白眼，上視而不悅，慍也。若惡小人之浼已，如遇雨，霑濡其衣，又疾視之，有慍怒則無(wú)咎，故曰終無(wú)咎也。或曰：君子亦有慍乎？曰：君子如怒亂庶遄沮，當(dāng)怒而怒也。

九四

九四：臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也，聞言不信，聰不明也。

一陰在上，眾陽(yáng)爭(zhēng)趨之，九四居上卦之後，動(dòng)有伏艮，為臀，艮柔為膚，三陽(yáng)自下侵之，不足於柔也。故臀無(wú)膚，無(wú)膚則不可以處矣。四本大壯震，震為足，欲前而九五礙之，又柔而少?zèng)Q，則卻而不前，故其行次且。次且，一本作趨趄。次且不可前矣。處則乘剛，行則不前，以九處四也。故曰其行次且，位不當(dāng)也。然則為九四者，如何避位？居初，讓三陽(yáng)，使先行，斯可無(wú)悔矣。四動(dòng)成兌，兌為羊，羊性很，牽挽則抵觸不行，卻行而使之先則行。張載曰：牽羊者，讓而先之，如是悔亡正故也。雖有是言也，九四未必聞其言而信之，不足於剛決也。兌為口，坎耳受之，信也，九四動(dòng)乃有坎耳離目，聰明之象，不動(dòng)則耳塞目毀，聰不明矣。兌口雖告，莫之聽(tīng)焉，故曰聞言不信，聰不明也。

九五

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

大壯震為蕃鮮，兌為澤，莧蕢，澤草也，葉柔根小，堅(jiān)且赤。乾為大赤，上六之象陸，商陸亦澤草也，葉大而柔，根猥大而深，有赤白二種。五動(dòng)震為蕃鮮，伏巽為白，商陸也。莧陸小人之近君者，莧柔脆根淺易決，商陸根大而深為難決，九五得尊位，大中為決之主，當(dāng)五陽(yáng)並進(jìn)，決小人之時(shí)，而反比之中道，未光也。五兌乾健，決也，動(dòng)而往決，上六復(fù)成兌，故曰夬夬，決之又決。震巽象毀成離，則莧與陸去而中道光矣。離為光，動(dòng)則不正，宜若有咎。然夬之時(shí)，剛長(zhǎng)乃有終，動(dòng)而往決，而後中道行。張載曰：陽(yáng)比於陰，不能無(wú)累，故必正其行，然後無(wú)咎。易傳曰：五心有比於中道，未得為光也。蓋人心有所欲，則離道矣，此示人之意深矣。

上六

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。

象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

上六之三成巽，巽為號(hào)，上六小人，知非而去，有號(hào)呼求免之象。陽(yáng)長(zhǎng)陰消之時(shí)，安其位而不去，無(wú)自悔之實(shí)，陽(yáng)長(zhǎng)則陰失位，終必有兇。巽為長(zhǎng)女，位巽毀終不可長(zhǎng)也。聖人明此，開(kāi)小人自悔之路。