小過(guò)，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下。大吉。

彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也，過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

小過(guò)與中孚相易，其卦四陰二陽(yáng)，陽(yáng)為大，陰為小，小者過(guò)也。六五過(guò)四而亨於外，六二過(guò)三而亨於內(nèi)，蓋事有失之於偏，矯其失必待小，有所過(guò)然後偏者，反於中，謂之過(guò)者，比之常理則過(guò)也。過(guò)反於中，則其用不窮而亨矣。故曰小過(guò)亨，彖曰：小者過(guò)而亨也。此以四陰之中舉六二、六五言小過(guò)也。小過(guò)自臨來(lái)，明夷變也。臨九二之三六，三之二成明夷，二過(guò)乎三也。明夷初九之四成小過(guò)，五過(guò)乎四也。二過(guò)乎三，正也，五過(guò)乎四，不正也。不正者矯其失而過(guò)正也。正者，時(shí)所當(dāng)過(guò)，過(guò)所以就正也。所謂時(shí)者，臨之兌，秋也，震，春也，明夷之離，夏也，坎，冬也。小過(guò)之艮，終始也。過(guò)與時(shí)行，而六二之正不動(dòng)，於六二不動(dòng)，乃能小過(guò)而亨，利貞也。君子制事，以天下之正理，所以小過(guò)者，時(shí)而已。譬之寒或過(guò)於陰，暑或過(guò)於陽(yáng)，冬裘夏葛，無(wú)非正也。故曰過(guò)以利貞，與時(shí)行也。此以六二言小過(guò)也。二五之柔，皆得中也。五得中得尊位，過(guò)而在上者也；二得中得正，過(guò)而在下者也。巽為事，正則吉，小過(guò)之道不以位之上下，於小事有過(guò)而不失，其正則吉。柔得中也，九四剛失位，九三剛而不中，震為作，陽(yáng)為大，作大事。非剛得位得中，不能濟(jì)，失位則無(wú)所用其剛。不中則才過(guò)乎剛，是以小過(guò)之時(shí)，不可以作大事。故曰小事吉，不可作大事。此以二、三、四、五言小過(guò)也。明夷離為鳥(niǎo)，初往之四，自下而升，有飛鳥(niǎo)之象。四易坤成坤震，震為聲，聲往於上而止於下，飛鳥(niǎo)遺音之象。巽為風(fēng)，飛鳥(niǎo)遺之音，逆而上則難，順而下則易。上逆也，故不宜上；下順也，故宜下。小過(guò)之時(shí)，事有時(shí)而當(dāng)過(guò)，所以從宜，不可過(guò)越已甚，然亦豈能過(guò)哉？譬如飛鳥(niǎo)泝風(fēng)，決起而上騰，其音安能遠(yuǎn)？過(guò)俄頃而止矣。大者如是，則吉，不然必兇，時(shí)不可犯也。故曰有飛鳥(niǎo)之象焉。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉。此復(fù)以初九之四言小過(guò)也。中孚肖乾，小過(guò)肖坤，故二卦為下篇之正。鄭康成曰：中孚為陽(yáng)，貞於十一月子，小過(guò)為陰，貞於六月，未法於乾坤。以卦氣言之為立春，故太玄準(zhǔn)之以差。

象曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

雷出地上，其壯乘乾，山上有雷，小有所過(guò)也。君子有時(shí)而小，有所過(guò)者。三巽乎上，下而過(guò)，行過(guò)乎恭也。震巽為號(hào)咷，而上六過(guò)之，喪過(guò)乎哀也。巽為高，坤為吝嗇，處高而吝嗇，逼下已甚矣。初六過(guò)之，用過(guò)乎儉也。時(shí)當(dāng)小過(guò)，君子不得不小有所過(guò)以矯正一時(shí)之過(guò)。考父之過(guò)恭，高柴之過(guò)哀，晏平仲之過(guò)儉，非過(guò)於理也。小過(guò)乃所以為時(shí)中也。

初六

初六：飛鳥(niǎo)以兇。

象曰：飛鳥(niǎo)以兇，不可如何也。

明夷離為鳥(niǎo)。初之四，飛鳥(niǎo)也。以，如師，能左右之曰以。四動(dòng)體而躁，初艮體不正，柔而止，不當(dāng)過(guò)也。有應(yīng)在四，為四所以不當(dāng)過(guò)而過(guò)，其過(guò)至甚，如飛鳥(niǎo)迅疾，雖欲救止，不可如何，其兇必矣。坎為可，四以之，坎毀不可也。兌口，如何也，與鼎信如何也同象，是謂惡成而不及改者。易傳曰：小人躁，易而上應(yīng)，助過(guò)速且遠(yuǎn)，不容救止也。

六二

六二：過(guò)其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

三乾在上為父，四為祖，五坤陰居尊位，配乎祖，妣也。曰祖，曰妣，既過(guò)之稱。六二中正，祖，尊也，妣，亦尊也。祖不中正於義，當(dāng)過(guò)妣，中而過(guò)之，義不可也，過(guò)則失中矣，故遇之。遇，不期而會(huì)。五下應(yīng)二，以中相會(huì)，故遇之，言過(guò)而適與中相當(dāng)也。五，君之位，坤居之，坤，臣也。過(guò)而適及於臣之分，則可。過(guò)而及於君，過(guò)臣之分也，於義為有咎，故不可不戒。易傳曰：遇，當(dāng)也，過(guò)臣之分，其咎可知。

九三

九三：弗過(guò)防之，從或戕之，兇。

象曰：從或戕之，兇如何也。

九三剛正而應(yīng)上六，應(yīng)則過(guò)五。五，中也，中不可過(guò)，三戒在小不忍，用剛以過(guò)中，故弗過(guò)。宜正己自守，防小人則吉。兌澤坤土止之，防也。三不防乃捨，所守從之，剛過(guò)乎中，上或戕害之矣。離為戈兵，已動(dòng)失正，戕之也。戕者，外傷之如何。兌，口也，與初六如何同象。不能守正，見(jiàn)戕於外，其兇果如何也。晉陽(yáng)處父易狐射姑之班，伯宗言於朝，而諸大夫莫若皆過(guò)之而弗防，故及於難。

九四

九四：無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。

象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

四不當(dāng)位，以剛履柔為得宜矣，故無(wú)咎。四下應(yīng)初，則過(guò)二。二，中也，弗可過(guò)也。知二不可過(guò)乃與五遇，五亦中也，弗過(guò)二則與中適相當(dāng)，遇得其道矣。若去柔用剛，進(jìn)而之五，往則危厲，故必以用剛為戒。往之五成離，戈兵之象。不動(dòng)兌為口，戒也。小人過(guò)君子之時(shí)，不戒而用剛，鮮不為禍。故丁寧之。既曰必戒，又曰勿用永貞，當(dāng)隨時(shí)處順，不可固守其正，是以終無(wú)咎也。然盛衰相循，無(wú)小人當(dāng)過(guò)君子之理。巽為長(zhǎng)。陸震曰：小者之過(guò)，終不可長(zhǎng)也。戒而慎之，以俟其復(fù)。

六五

六五：密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

兌澤之氣上而為雲(yún)，兌，盛陰也，故為密雲(yún)，澤降為雨。小過(guò)自明夷變，初九往四成兌，澤氣已上而未降，雲(yún)雖密而無(wú)雨，故曰密雲(yún)不雨。已上也，言陰過(guò)陽(yáng)，君子之澤未能下也。四在內(nèi)外之交，而見(jiàn)天際郊之象。四兌，西也；五震，東也。巽風(fēng)揚(yáng)之，雲(yún)自西往東，由陰而升，陰唱?jiǎng)t陽(yáng)不和，不雨之象。故曰自我西郊。三公位，明夷三坎為弓，離為矢，初之四成巽，巽離為絲，以絲繫矢，弋也。弋，取物之器也。坎兌為穴，坎，幽隱也。艮為手，取也。彼謂二，六二在穴中，有中正之德，處?kù)队碾[。九三君子，俯而取之，往助於五，然六二、六五同為陰類，三雖取之，豈能濟(jì)大事乎？小過(guò)之時(shí)，柔得尊位，二陽(yáng)在下為陰，所過(guò)不能成功，三下取二，用力多矣，亦豈能濟(jì)哉？謂四陽(yáng)為我，二陰為彼，以陽(yáng)為主也。若中孚，陽(yáng)謂陽(yáng)則謂五曰我，自謂曰吾，謂二曰爾，尊卑之義。小畜彖曰：密雲(yún)不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。其辭與小過(guò)六五同，蓋小畜所畜者小，小過(guò)則所過(guò)者小，皆不可以作大事。過(guò)之則畜之矣。二卦雖殊，而大者為小者所畜而不得施，則一也。故闗子明曰：小畜一卦之體，當(dāng)小過(guò)一爻之義，然則畜之一也。小大之時(shí)異焉。

上六

上六：弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。

象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

上六不與五相當(dāng)，失中也，又動(dòng)而過(guò)之，則甚矣。而況處小過(guò)之極，於時(shí)為已亢乎？故曰弗遇過(guò)之。上動(dòng)成離，離為飛鳥(niǎo)、為目，巽為繩，以繩為目，罔罟之象。其違理過(guò)常，猶飛鳥(niǎo)過(guò)甚，自離于罔罟。故曰飛鳥(niǎo)離之兇，動(dòng)則不正，故兇。離有伏坎，災(zāi)也，弗遇過(guò)之災(zāi)，乃自取，非天也，人也。而曰災(zāi)眚者，過(guò)之極窮之災(zāi)也，於時(shí)已亢也。人事過(guò)越如此，使知時(shí)而守正，未必能免，已亢故也。