【原文】夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

【原文】彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。

【原文】象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

【原文】初九：壯于前趾，往不勝為咎。

【原文】象曰：不勝而往，咎也。

【原文】九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

【原文】象曰：有戎勿恤，得中道也。

【原文】九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍，無咎。

【原文】象曰：君子夬夬，終無咎也。

【原文】九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

【原文】象曰：其行次且，位不當也，聞言不信，聰不明也。

【原文】九五：莧陸夬夬，中行無咎。

【原文】象曰：中行無咎，中未光也。

【原文】上六：無號，終有兇。

【原文】象曰：無號之兇，終不可長也。

夬，揚于王庭者，夬，決也。陽長至五，上六一柔而乘五剛，以人事喻，猶小人乘陵君子而為不順，衆共決之，故曰夬也。以剛決柔，以君子除小人，以剛正之德去邪謟，故可顯然于王者之庭。發揚決斷之事，示公正而無私隱，故曰揚于王庭，王庭亦公庭也。孚號有厲者，號，號令也；厲，危也。以剛正之德而行孚信號令，施決斷之事，即上六之柔，亦喻邪謟小人，憂危之理，分明可見矣。告自邑，不利即戎者，夫興師動衆，必擾國亂人。今上六一柔，既乘剛不順，更喻小小之人要除，只可獨行決斷，不必更興師旅，故不利即戎也。利有攸往者，剛德既長，柔邪必消，剛道既成，利有所往也。

象曰：澤上于天，夬者，澤性流動，雖蹔上天，必決而下，故取夬象。君子以施祿及下，居德則忌者，夫行決斷之道，必威恩並行。若威而不恩，即過在苛暴；若恩而不威，即失于制斷。君子行決之時，必須恩祿及于下人，又須居德于身人，則稟其威禁也，忌是禁也。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。趾，足也，處體最下。初九處決之首，欲行決斷之事，必須審其事宜，量其可否，然後始行其令。今為剛健之初，所壯在于趾足，剛壯未全，往必不勝，先有咎生，故曰往不勝為咎也。

九二：惕號，莫夜有戎。勿恤者，惕，懼；號，呼也。九二以剛處中，剛則正直，中又不偏，而有此德，能行決斷，雖有人懼呼，來報云至，莫必有戎寇侵害。緣九二自恃中直，不枉刑斷，雖聞此言，心無疑憂而惑，故曰勿恤也。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎者，頄，面顴也，謂上六也。上六居衆陽之上，居而不安，若顴之處面，以九三剛陽而應上六，即是君子以助小人，頄之處面，誰人不見？故曰壯于頄，有兇也。剝卦以隂應陽為善，為隂柔須有所附，今九三以陽應隂，衆欲決去，獨往應之為兇，若達理君子，知小人不可與親，而能舍其本應，決之不疑，故曰君子夬夬也。若獨行殊志，應于小人，即有罪罰，如遇雨霑濡，徒懷忿恨，能無怨于人，即須有慍，無咎也。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信者，次且，行不前之貌也。羊，壯也。九四據下，三陽前進，必見侵傷，猶如臀無膚，則居不得安，居不得安，行亦難進。然五陽當位，體又剛壯，四若牽繫于五，身有所託，即不剛不敢侵傷，故曰牽羊悔亡也。然四亦是剛陽，雖五有剛壯，未肯信服事五，故曰聞言不信也。

九五：莧陸夬夬，中行無咎者，莧陸，草之柔脆，謂上六也。以九五之剛，決上六之柔，決之至易，如決柔脆之物，故曰莧陸夬夬。以居尊位而親決

上六：即是以至尊而敵至卑，雖其克勝，不足為貴，但處位中行，纔得免咎而已，故曰中行無咎也。上六，無號，終有兇者，以柔乘剛，而居衆陽之上，其猶小人乘陵君子，兇危必至，故戒之曰不用號咷，終致兇也。