周敦實《太極圖》先見于朱震《漢上易傳卦圖》，圖說曰“右太極圖，周敦實茂叔傳二程先生”，可知是圖是由二程（程顥、程頤）傳下來的。

　　朱熹之前，人們對周子《太極圖》的重視程度一般，即便是二程亦不以是圖為然，今見《二程遺書》中并無談及是圖的記錄。是圖經朱熹表彰之后方抬到了空前未有的高度。朱熹稱周敦實的《太極圖易說》為《太極圖說》，稱《易通》為《通書》，曰“惟先生承天畀，系道統，所以見端垂緒”、“此書所以發明圣學之傳”、“自周衰孟軻氏沒，而此道之傳不屬，更秦及漢，歷晉隋唐，以至于我有宋……而先生出焉，不由師傳，默契道體，建圖屬書，根極要領……使夫天理之微，人倫之著，事務之眾，鬼神之幽，莫不洞然畢貫于一，而周公、孔子、孟子之傳，煥然復明于當世”、“濂溪周公先生奮乎百世之下，乃始深探圣賢之奧，疏觀造化之原，而獨心得之，立象著書，闡發幽秘。詞義雖約，而天人性命之微，修己治人之要，莫不畢舉”、“有濂溪先生者作，然后天理明，而道學之傳復續，蓋有以闡夫太極、陰陽、五行之奧，而天下之為中正仁義者，得以知其所自來，言圣學之有要”（見張伯行輯《周濂溪集》），等等足見朱熹對周敦實《太極圖易說》與《易通》二書的評價高度。

　　盡管朱熹對周子《太極圖》有很高的評價，然而他并不是原原本本地列出二程所傳出的周子《太極圖》，而是據自己的“理解”，對是圖進行了改造。上圖即為經朱熹改造之后的《太極圖》。

　　我們與朱震所列周子《太極圖》比較，可知有如下幾處改動：

　　1“動陽”與“靜陰”改作“陽動”與“陰靜”，并且從子午之位移至左右之位。《易通》

　　曰：“動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。”太極一氣分而為陰陽，而陰陽非物，故不能更改作“陽動”、“陰靜”。顯然，這是朱熹根據自己的“理解”而妄加改動的，并非出于周敦實本意。

　　2第二層圖式為一太極，第三層圖式亦為一太極。把這兩層圖式用一半弧線連結起來，是朱熹又一改動之處。如此就有失五層圖式當“會五于一”來看的皆為“太極”的本意。

　　3把三層圖式之水繞過中五之土直接與木相連，這是朱熹又一改動之處。周敦實本意是以水、木、火、金為“四象”，本漢人“分土王四季”之說播五行與四時。而朱熹主二畫組合為四象說，于此圖則本“五行相生”之義（水生木，木生火，火生土，土生金，金復生水）進行改造，頓失北宋諸儒以水（六）、火（七）、木（八）、金（九）為四象之義。

　　4圖說原本是“自無極而為太極”，朱熹改作“無極而太極”。無極為無，太極為有，有生于無，是自先秦以來形成的宇宙觀。朱熹為著闡明其理學（太極為一理），說“無極而太極”是“太極理也”、“上天之載無聲無臭”、“非太極之外復有無極也”、“正可謂無此形狀而有此道理耳”。這是朱熹有意回避老子“無極”概念的強詞奪理。以此可見朱熹改造易圖為其“理學”服務的良苦用心。

　　朱熹不明言自己對周子《太極圖》的改造，而是到處宣揚周子《太極圖》原本就是如此。這種學風不是“大學問家”所應該具有的。今天，已不是朱熹之學立于學官的天下，也沒有必要有意吹捧朱熹的“理學”，我們需要實事求是作學問的態度。看民國以來國學大師闡述朱熹理學的有關著作和文章，幾乎都是把經朱熹改造過的《太極圖》當作周敦實本圖去立論。更有甚者，還不如朱熹的見識，竟重復著毛奇齡等人的胡亂考證，不厭其煩地說周子《太極圖》是來自于道教的圖。之所以有如此的現象，就是這些人根本沒有對易圖有過深入地研究和嚴謹的考證。更有甚者，竟視屬象數之學的易圖學分枝為出于道士陳摶之學，置不屑一顧之態度，不知此等人談宋明理學時將要如何談？由此可見，對易圖學進行深入地基礎研究是非常必要的。沒有深入地基礎研究就沒有發言權，以一得之見就妄發議論者當引以為戒。“權威”的作用不只是“促進”，有時還會保守到“促退”的地步。長江后浪推前浪，愿青年一代有識者勉之。

　　思考題：

　　1朱熹為什么要改造周敦實的《太極圖》？

　　2“自無極而為太極”與“無極而太極”有何含義上的區別？