曹端(1376一1434年)，明澠池(今屬河南)河南人，字正夫，永樂中舉人，授霍州學正，學者稱月川先生。《明史.儒林傳》謂其五歲見《河圖》、《洛書》，即畫地以問其父。及長則專心性理之學，讀周敦頤《太極圖說》、《通書》及張載《西銘》，嘆曰：“道字是矣！”平生以倡明絕學為己任，其學務躬行實踐，著《太極圖說述解》一卷、《通書述解》二卷、《西銘述解一卷。論者推為“明初理學之冠”。

　　《太極圖說述解》一書作于明宣宗宣德戊申(1428年)，主要是本朱熹改造之《周子太極圖》引朱熹之說而詮釋之。惟于“太極不自會動靜”方面與朱熹見解不同，卷末附“辨戾”而辨《朱子語類》說之失，此則與諸多雷同附和者不同。其自敘曰：“太極者，象數未形而其理已具之稱，形器已具而其理無朕之目，是生兩儀，則太極固太極；兩儀生四象，則兩儀為太極；四象生八卦，則四象為太極，推而至六十四卦生之者，皆太極焉。……若夫濂溪周子，二程師也，其于羲圖亦偶未之見焉，然而心會大極體用之全，妙太極動靜之機，雖不見羲跡，而直入羲堂矣。于是手太極圖而口其說以示二程，則又為理學之一初焉。何也？蓋孔子而后，論太極者皆以氣言，老子道生一，而后乃生二，莊子師之曰道在太極之先，曰一，曰太極，皆指作天、地、人三者，氣形已具而混淪未判之名。道為一之母，在太極之先，而不知道即太極，太極即道。以通行而言，則曰道；以極致而言，則曰極；以不雜而言，則曰一。夫豈有二耶？列子混淪之云，《漢志》含三為一之說，所指皆同。微周子啟千載不傳之秘，則孰知太極之為理而非氣也。且理，語不能顯，默不能隱，固非圖之可形，說之可狀，只心會之何如耳。二程得周子之圖說，而終身不以示人，非秘之，無可傳之人也。是后有增周說首句曰“自無極而為太極”，則亦莊老之流；有謂太極上不當加無極二字者，則又不知周子理不離乎陰陽，不雜乎陰陽之旨矣。亦惟朱子克究厥旨，遂尊以為經。而注解之真，至當歸一說也。至于《語錄》，或出講究未定之前，或出應答倉卒之際，百得之中不無一失，非朱子之成書也。……端成童業農，弱而學儒，漸脫流俗，放異端，然尚靡于科舉之學者二十余年。自強而后，因所學而潛心玩理，凡十年之間，稍有一發之見，而竊患為成書所病者，如前所云，乃敢于講授之際，大書周說而分布朱解。倘朱解中有未易曉者，輒以所聞釋之，名曰《述解》，用便初學者之講貫而已，非敢瀆高明之觀聽也。”

　　曹端本朱熹就潘興嗣《濂溪先生墓志銘》之考證，認為《太極圖易說》是周敦頤“手太極圖而口其說以示二程”，是為有見。又辨陸九淵所謂“又加無極二字，是頭上安頭”說，是“不知周子理不離陰陽，不雜乎陰陽之旨”，又謂如將《太極圖易說》首句作“自無極而為太極”，則是“莊老之流”。此皆本其欲將朱熹之疏解“至當歸一說”的主張而發。卷首所列《太極圖》，不取朱震《漢上易傳卦圖》所列周敦頤本圖，而用朱熹改造之圖(第二層圖式，“陽動”標于左，“陰靜”標于右，第三層圖式，“水”過中土與“木”相連，又“火”與“水”交叉之后與第二層圖式相連.不取“分土王四季”之義，而取五行相生和以第二層圖式為坎、離說)，皆本朱熹之意而述解之。

　　卷末“辨戾”曰：“先賢之解太極圖說，固將以發明周子之微奧，用釋后生之疑惑矣。然而有人各一說者焉，有一人之說而自相齟齬者焉。自周子謂“太極動而生陽，靜而生陰”，則陰陽之生，由乎太極之動靜，而朱子之解極明備矣。其曰‘有太極，則一動一靜而兩儀分，有陰陽，則一變一合而五行具’，尤不異焉。及觀《語錄》，卻謂太極不會自動靜，乘陰陽之動靜而動靜耳。遂謂理之乘氣，猶人之乘馬，馬之一出一入，而人亦與之一出一入，以喻氣之一動一靜，而理與之一動一靜，若然，則人為死人，而不足以為萬物之靈，理為死理，而不足以為萬化之原。理何足尚，而人何足貴哉？今使活人乘馬，則其出入行止疾徐，一由乎人馭之何如耳。活理亦然，不之察者，信此則疑彼矣，信彼則疑此矣。經年累歲，無所折衷，故為《辨戾》，以告夫同志君子云。”曹端此辨是即《文公易說》卷一“問：太極者本然之妙；動靜者，所乘之機也，如何？先生曰：太極，理也，動靜，氣也。氣行則理亦行，二者嘗相依而未嘗相離也。太極猶人，動靜猶馬，馬所以載人，人所以乘馬，馬之一出一-入，人亦與之一出一入。蓋一動一靜，而太極之妙未嘗不在焉”一段語錄而發。至于“太極動靜”，則朱熹駁梁文叔“太極兼動靜”之說時曾曰：“不是兼動靜，太極有動靜也”(《文公易說》卷一)，而所謂“氣行則理亦行”，則是本“周子言太極動而生陽，靜而生陰，如言太極動是陽，動極而靜，靜便是陰，動時便是陽之太極，靜時便是陰之太極，蓋太極在陰陽里”(《朱子語類》卷七十五)之說而來。朱熹主張“太極只是個渾淪底道理，里面包含陰陽、剛柔、奇偶，無所不有”，“太極之所以為太極，卻不離乎兩儀、四象、八卦”(同上)。所以，其以人乘馬之一出一入喻太極一理之動靜，所要闡明的是太極不離乎陰陽動靜，既曰“太極有動靜”，則并非謂太極為“死理”。至于“卻謂太極不會自動靜，乘陰陽動靜而動靜”語，是曹端個人就《語錄》理解而言，非出于《語錄》。乘馬而行者，必為活人，其馬之出入必由人來駕馭，焉有“死人”能乘馬出入之理？一般因曹端此之《辨戾》，而謂其于開理學方面有所見樹，修正了朱熹論太極動靜時的“乘載”觀念，明確地反映出二程以理作為氣之動靜所以然的思想云云，其實，曹端所謂朱熹有“氣之一動一靜，而理與之一動一靜”之比喻，則是出于對《語錄》之意的曲解而已。門人所記朱熹論說太極的語錄有很多條，皆無此義。

　　明初朱元璋推崇朱熹理學，曹端亦因以宋代理學授徒而有名。其《太極圖述解》一書主述朱熹見解并主張立為“歸一”之說而外，又識其小疵而稍有“發明”，則其地位亦由此而提高。今天看來，其明初“醇儒”、理學大家之稱，亦有盛名之下其實難副處。“自無極而為太極”本是洪邁所修《國史》錄入之文，其本當出云朱震原本《周易圖》(今見《漢上易傳卦圖》之“無極而太極”語，似為后人據朱熹說而‘改)，“自無極而為太極”之說則本漢儒鄭玄注《乾鑿度》“天地本無形而得有形，則有形生于無形矣”之說而來，北宋時期，劉牧、邵雍及周敦頤皆宗“太極一氣”說，劉牧、周敦頤本“分土王四季”之傳統說法，以四季為四象，邵雍、周敦頤又皆不諱言“無極”，在三教合流的文化思潮里，這并不奇怪。至南宋道教空前發展的形勢下，朱熹為著發展理學的需要而改為“太極一理”說。其實，“無極而太極”、“無極而為太極”、“自無極而為太極”等說，又何嘗不是在說“有生于無”？一氣渾淪，開辟而為天地，又如何成了老、莊的“知識產權”？后人以朱熹詮釋的《太極圖易說》來理解周敦頤的“理

　　學”，是否為周敦頤的本意，只有就朱熹改造之圖與疏解作“定論”了。曹端一本朱熹理學觀點而為周子《太極圖易說》作“述解”，實在是無多少發明，相形之下還不如王申子、鮑寧之解說接近周子本意。

　　老莊所謂的“無”是“無有”，并非“無無”。“有生于無”是指“有形生于無形”而言。“易有太極”，就是說“太極”為“有”，“自無極而為太極”就是言“太極”之“有生于無”。“道”、“神”、“一氣”、“樸”、“無極”、“玄”等皆為形成于戰國時期的宇宙論中的概念，而皆為描述“陰陽不測”、“天地未形”之前狀態的哲學概念。而其時所謂之“理”是指天地萬物之理言，并有“一道萬理”之說，至二程方以“道”為“理”，有“理一分殊”之說，到了朱熹，則又向前發展了一大步，直謂“太極”就是“一理”，其自太極而始的“一分為二”，其實就是把一理分作萬理。周子所謂的“動靜”，是指“太極”的動靜而言，是以“太極”為一氣，至朱熹主“太極一理”說時，則“理不會動靜”，于是就把周子的“動陽”與“靜陰”改作“陽動”與“陰靜”。至曹端雖辨朱熹有“死理”之喻，然其并不知朱熹的舛誤本在于以“太極”為一理說，所以辨來辨去，并沒有抓住要害。