黃宗炎(1616一1686)，字晦木。崇禎中貢生，與兄宗羲俱受業(yè)于劉宗周，學(xué)者稱“鷓鴣先生”，《清史稿》有傳。易學(xué)著作今存《周易象辭》二十一卷、《周易尋門余論》一卷、《圖學(xué)辯惑》一卷。

　　《圖學(xué)辯惑》有“河圖洛書(shū)辯”、“先天八卦方位六十四卦方圓橫圖辯”、“太極圖說(shuō)辯”三部分內(nèi)容。自序有“易有圖學(xué)，非古也”、“有宋圖學(xué)三派出自陳圖南，以為養(yǎng)生馭氣之術(shù)，托諸大《易》，假借乾坤水火之名，自申其說(shuō)”、“儒者得之，始則推墨附儒，卒之因假即真.奉螟蛉高曾，甘自屈其祖彌”、“圖學(xué)從來(lái)出自圖南，則道家者流雜之大《易》，遂使天下靡然稱為易老，儒者極其崇奉，并諱其所謂老，專以《易》歸之，亦可畏也”、“上古何嘗有圖？但文字未備，畫(huà)為奇偶，示文字之造端爾。陳氏不識(shí)古文古字，誤以為圖也”云云。可見(jiàn)，其書(shū)意在力辟陳摶《易》之圖學(xué)。

　　黃氏辨“河圖洛書(shū)”，謂《系辭》所言天地之?dāng)?shù)，“未嘗有上下左右中之位置也”、“未有生數(shù)成數(shù)及五行之所屬也”、“以此為河圖，絕無(wú)證據(jù)，況又因之而為龍馬旋毛乎”，此辯可謂擊中要害。然其曰：“河圖洛書(shū)之說(shuō)，因漢世習(xí)為讖緯，遂謂龍馬神龜貢獻(xiàn)符瑞。其事略與兩漢言禎祥相似，后儒因緣敷會(huì)，日增月益。至陳圖南鑿鑿，定為一六二七三八四九五十之?dāng)?shù)，下上左右中之位為河圖，又定九宮奇正藕偶之狀為洛書(shū)，云是羲卦禹范之根原”，此則但據(jù)朱震之說(shuō)而推論.不析劉牧以九數(shù)為“河圖”、十?dāng)?shù)為“洛書(shū)”，是朱熹、蔡元定易之以十?dāng)?shù)為“河圖”、九數(shù)為“洛書(shū)”。此辯有所未明。即或依雷思齊《易圖通變》所謂《龍圖》一書(shū)，亦是以十?dāng)?shù)為“形洛書(shū)”。

　　黃氏辨“先天八卦方位”曰：“陳邵先天方位，變亂無(wú)稽，徒取對(duì)待。橫圖乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，奇偶疊加，有何義理？有何次序？又屈而圓之，矯揉造作，卦義無(wú)取，時(shí)令不合”，又曰“邵堯夫引‘天地定位’一章，造為先天八卦方位圖”、“其云乾南坤北，實(shí)養(yǎng)生家之大旨”。此辯則將朱熹所造橫圖與邵雍“天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也”之說(shuō)混為一談，邵雍從無(wú)將“伏羲八卦”稱作“先天八卦”。但言“乾坤定上下之位，離坎列左右之門”，亦無(wú)乾南坤北之說(shuō)。可見(jiàn)，黃宗炎不似其兄那樣對(duì)《皇極經(jīng)世》一書(shū)有過(guò)深入研究，朱冠邵戴地辯“伏羲八卦次序”與“伏羲八卦方位”二圖，自然不能辯明。其辯“伏羲六十四卦次序”與“伏羲六十四卦方位”二圖亦是朱冠邵戴，不知邵雍只有先天一圖，而六橫圖乃朱熹所作。其謂“四畫(huà)五畫(huà)成何法象”、“一奇一偶層累疊加，是作易圣人不因天高地厚而定乾坤，無(wú)取雷動(dòng)風(fēng)入而成震巽，坎陷離麗未有水火之象，艮止兌悅不見(jiàn)山澤之形。俱信手堆砌，然后相度揣摩，贈(zèng)以名號(hào)”、“第一畫(huà)貫三十二爻，可云廣矣……第二畫(huà)貫以十六爻，第三畫(huà)貫八爻，始有八象。吾不知天何以私于澤火雷而獨(dú)與之同氣，何惡風(fēng)水山而杳不相蒙也”，可謂言之成理。然而，不當(dāng)將朱熹之誤加于邵雍頭上。其辯大圓圖“半順半逆”、“已生之卦”、“未生之卦”之誤，亦是辨朱熹之曲說(shuō)，并非邵雍本意。至謂大圓圖之來(lái)是“屈橫圖而圓之”，則是不知《先天圖》乃是一幅卦變圖，由卦變而來(lái)，亦是本朱熹曲解之說(shuō)而辯之。又其所列六十四卦方圓合一圖，圓圖將原《先天圖》左右互換，方圖則變?cè)瓐D之“一貞八悔”為“一悔八貞”，以此見(jiàn)其并不明了《先天圖》。

　　黃氏辮周敦頤《太極圖》，則先列所謂“陳圖南本圖”(見(jiàn)下圖)，謂“此圖本名無(wú)極圖，陳圖南刻于華山石壁。列此名位，創(chuàng)自河上公，魏伯陽(yáng)得之以著《參同契》，鐘離權(quán)得之以授呂洞賓，后與圖南同隱華山，因以授陳。陳又受先天圖于麻衣道者”，此皆無(wú)根之臆辨。所謂“陳圖南本圖”之“練神還虛”、“復(fù)歸無(wú)極”、“煉精化氣”、“煉氣化神”之丹道術(shù)語(yǔ)，乃先見(jiàn)于元初道士李道純《中和集》之三環(huán)《譬喻》圖，而《道藏》中并不見(jiàn)有此“陳圖南本圖”，亦無(wú)人云于華山石壁上見(jiàn)有此所謂的“無(wú)極圖”。黃氏自恃聰明，為辯陳摶圖學(xué)之非而造此傳承脈絡(luò)，較之朱震又上推數(shù)代，實(shí)足是聰明反被聰明誤，更加令人不信其辨。其辨周敦頤《太極圖說(shuō)》，極力以道家之說(shuō)而誣之，全然不顧是圖所表達(dá)的《易》義，亦不具評(píng)史者公允之德。

　　《四庫(kù)全書(shū)總目》評(píng)其書(shū)曰“傷于好奇”、“詞氣亦傷太激”，《清史稿》謂黃宗炎學(xué)行與宗羲等，而傲岸過(guò)之。今就其《圖學(xué)辯惑》而論之，其用詞故求藻飾，語(yǔ)氣過(guò)激，誠(chéng)為其小病，而身為姚江門人，欲深攻朱熹卻不別朱熹發(fā)展演變邵雍“先天易學(xué)”之來(lái)龍去脈與二者之間的區(qū)別，力不從心地強(qiáng)為之辨，則是其為學(xué)之垢病。其兄宗羲于《宋元學(xué)案·濂溪學(xué)案》中針對(duì)“后世之異論者”胡亂批評(píng)周敦頤《太極圖》“傳自陳摶，其圖刻于華山石壁”等論調(diào)有曰：“此皆不食其胾而說(shuō)味者也。”此中自然包括宗炎樣人，是不曾吃得大快肉，卻在那里品評(píng)其滋味的人。