【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦（坎下艮上）－[清]刁包撰《易酌?卷二》

?【坎下艮上】

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

山上水下，則下?tīng)?wèi)上所蔽；內(nèi)險(xiǎn)外止，則內(nèi)爲(wèi)外所遏，蒙之象也?；煦缥磋?，情識(shí)未開(kāi)，儘自充拓得去，故有亨道焉。屯言元，蒙不言元，何也？屯者，物之始生也。始生而穉爲(wèi)蒙，蒙次屯，故言亨而不言元也。蒙亨就卦之全體言，以下則指九二也。二懷德以中正自守，故無(wú)求于五。五才德未成，下與二爲(wèi)正應(yīng)，故俯躬求之。傳云：賢者在下，豈可自進(jìn)以求于上？茍自求之，必?zé)o能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自爲(wèi)尊大，蓋其尊德樂(lè)道，不如是不足與有爲(wèi)也。伊川于易言如是，行亦如是，故被朝命爲(wèi)講官，三辭而後就職。既就職，不請(qǐng)俸，不求封，唯力爭(zhēng)坐論之禮。舉朝以爲(wèi)迂濶，以爲(wèi)倨傲，而不知匪我求童蒙。先生善用易也。

傳曰：筮占，決也。本乎初心，純一無(wú)他，故告之再三，則非其初矣。凟慢不敬，彼無(wú)以受之，而此何以施之？故不告也。利貞者，養(yǎng)蒙之道，利在則貞正固。蒙者，本色也。發(fā)蒙之道，即以蒙發(fā)之，豈有他哉？

彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。

艮在上爲(wèi)山，坎在下?tīng)?wèi)險(xiǎn)，此卦象也。坎險(xiǎn)而艮止，此卦德也。蒙則其名晦昧，不明則其義也。

蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。

傳云：蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道，時(shí)中也。時(shí)，謂得君之時(shí)；中，謂處得其中也。《本義》云：二以可亨之道，發(fā)人之蒙，而又得其時(shí)之中。謂如下文所指之事也。二說(shuō)俱確，宜參看。匪我求童蒙，童蒙求我，五之志應(yīng)于二也。五求二，非二求五，何以言應(yīng)？見(jiàn)二顯未有以招之，然實(shí)有以感之也。

呂東萊曰：說(shuō)者多謂發(fā)蒙者不可自屈，必待先來(lái)求我，志與我相應(yīng)，然後可教。茍急于教人，不待學(xué)者有志而強(qiáng)告之，必不能入也。此固是正理，然人或不善會(huì)此說(shuō)，亢然不復(fù)與學(xué)者相接，學(xué)者亦望風(fēng)不敢近，寡徒少與，道卒不明。要須詳玩志應(yīng)二字，此無(wú)以感之，彼安得而應(yīng)之？應(yīng)生于感也。古之教人，雖不區(qū)區(qū)先求學(xué)者，然就不求之中，自有感應(yīng)之理。不然，學(xué)者之志，何自而應(yīng)乎？此說(shuō)最得聖人與人爲(wèi)善之心。九二剛中，以剛中者，以全體開(kāi)示之，所謂無(wú)隱也。再三瀆，蒙之瀆也。若不問(wèn)其誠(chéng)否而告之，非惟不能信受，益滋煩聒，我又瀆蒙矣。蒙不可瀆，故不告也。貞者，正也。罔念作狂，只是不正；克念作聖，只是正。利貞者，利以正作聖也。然非蒙則無(wú)以養(yǎng)之。

傳曰：未發(fā)之謂蒙。以純一未發(fā)之蒙而養(yǎng)其正，乃作聖之功也。發(fā)而後禁，則捍格而難勝。養(yǎng)正于蒙，學(xué)之至善也。大抵孩心未喪，是學(xué)者大基本，從此培植起來(lái)，自會(huì)長(zhǎng)進(jìn)。有志聖人之學(xué)者，不可不察也。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

山下出泉，其所淵源者深矣。盈科放海之勢(shì)，具足于此，而不能自達(dá)，故爲(wèi)蒙。君子觀其象，而以之剛果其行，勇往直前，更無(wú)迴避，如水之動(dòng)，晝夜不舍也。涵育其德，薰陶鎔鑄，更無(wú)躁急，如山之靜，艮止不遷也。源流合而體用兼該矣。

初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。

初，以隂暗居下民之蒙而待發(fā)者也。或開(kāi)發(fā)，或啓發(fā)，皆所以正蒙也。發(fā)蒙之道云何？利用刑人，即書(shū)撲作教刑之刑，記所謂夏、楚二物是也。

傳曰：自古聖王爲(wèi)治，設(shè)刑罰以齊其衆(zhòng)，明教化以善其俗。刑罰立而後教化行，雖聖人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也。故爲(wèi)政之始，立法居先。治蒙之初，威之以刑者，所以說(shuō)去其昏蒙之桎梏。桎梏，謂拘束也。不去其昏蒙之桎梏，則善教無(wú)由而入。既以刑禁率之，雖使心未能喻，亦當(dāng)畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲，然後漸能知善道而革其非心，則可以移風(fēng)易俗矣。此理極好。蓋心爲(wèi)斧斤所伐，則身爲(wèi)桎梏所縛?；杳芍畼O，自囚自束，如桎之在足，梏之在手。惟刑罰得中，然後斯民有所措手足矣。《本義》不然，但云發(fā)之之道，當(dāng)痛懲而暫舍之，以觀其後。蓋明刑勅法，又就中放寛一步，刑威中具有德威也。此理亦好，當(dāng)與傳並行，不可偏廢。以往吝，言一意用刑，則革面不革心，非發(fā)蒙之道，爲(wèi)可羞吝也。

【謹(jǐn)按：此爻之義，傳與義雖俱有理，而各不同。若王氏介甫與王氏宗傳，則謂此節(jié)只是一反一正口氣，如師出以律，失律兇之比，折中若有取焉。竊謂以上諸說(shuō)，理雖長(zhǎng)而俱欠順適。若以用說(shuō)爲(wèi)句，桎梏連下文讀，則順矣。蓋初之蒙，所謂氓之蚩蚩者也，故用發(fā)以開(kāi)導(dǎo)之。導(dǎo)之而有不從者，則利用刑人，所謂撲作教刑是也。蓋刑以弼教，凡以使人說(shuō)其舊染之愚蒙也。用說(shuō)者，謂其人能改，即止不治，亦敬敷在寛之意也。不然，而束縛之，拘廹之，如加桎梏以往，則民無(wú)所措手足，或革面不革心，或茍免而無(wú)恥吝道也。故象

傳曰：利用刑人，以正法也。蓋謂發(fā)蒙之所以利用刑人者，以正其法，使人知畏而已，不必過(guò)于嚴(yán)急也。鄙俚之見(jiàn)，存之以質(zhì)高明】。

象曰：利用刑人，以正法也。

傳曰：治蒙之始，立其防限，明其罪罰，正其法也。使之由之，漸至于化也。數(shù)語(yǔ)發(fā)蒙意盡矣。又恐人誤認(rèn)正法二字，曰：或疑發(fā)蒙之初，遽用刑人，無(wú)乃不教而誅乎？不知立法制刑，乃所以教也。蓋後之論刑者，不復(fù)知教化在其中矣。得此一轉(zhuǎn)，其理益明，又爲(wèi)末世用法者下一針砭也。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。

九二剛中，上下五爻不分隂與陽(yáng)，皆在含蓋之中，有包蒙象。發(fā)蒙養(yǎng)蒙，猶與蒙爲(wèi)二包，則直合羣蒙爲(wèi)一體，而發(fā)之養(yǎng)之易易矣，故吉也。四爻皆隂，有婦象。二以陽(yáng)受隂，有納婦象。婦人陰柔昏暗，蒙之極也。納婦者，采及芻蕘工瞽之意。納與包當(dāng)有別，包者，量足以容物也，在宥之德大。納者，謙足以受益也，好善之德優(yōu)。德懋懋功，臣克國(guó)猶子克家也。五居尊，有父象。二承五，有子象。下任上事，而剛中之德時(shí)措咸宜，有子克家象。鐘鼎之勲，直視爲(wèi)箕裘之業(yè)者，言是家常本分事，不敢自有其功也。

傳曰：堯舜之聖，天下所莫及也。尚曰：清問(wèn)下民以君道。釋納婦之義也。二臣位，宜以臣道之發(fā)蒙者言之?？酌骷\(zhòng)思，廣忠益，亦庶乎包蒙納婦之吉矣。鞠躬盡瘁，成鼎足之業(yè)，則子克家也。昭烈順巽，其六五之童蒙乎？

象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/strong>