【周易下經(jīng)】第34卦-大壯?雷天大壯（乾下震上）－[清]刁包撰《易酌?卷六》

?【乾下震上】

大壯：利貞。

按：三畫(huà)卦初為少，二為壯，三為究。六畫(huà)則初二為少，三四為壯，五六為究。此卦陽(yáng)長(zhǎng)至四，自下升上，自內(nèi)達(dá)外，如人之血?dú)夥絼偅蕿榇髩选?/p>

鄭康成曰：大壯者，氣力浸強(qiáng)之名也。大壯而不出於正，則強(qiáng)項(xiàng)好勝者之為。血?dú)庵畨眩橇x理之壯也，故其道利在貞正。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。

曰大壯，似歸重壯字，而大字意輕。曰大者壯也，則知隂為小，陽(yáng)為大，陽(yáng)道盛長(zhǎng)乃為大壯，所以表衆(zhòng)陽(yáng)之彚征，此以卦體言也。乾剛也，震動(dòng)也，剛以動(dòng)有莫禦莫遏之勢(shì)，故壯，此以卦德言也。皆所以釋卦之名義也。以下釋利貞，末言天地，則《本義》所謂極言之也。

大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見(jiàn)矣。

大壯所以利貞者，以大者要壯，還要正也。非正，則雖大無(wú)所用之矣。豈特人情為然哉？即天地之情亦然。無(wú)私覆，無(wú)私載，天地之正也；無(wú)不覆，無(wú)不載，天地之大也。天地以生物為心，故曰情。

傳曰：天地之道，常久而不己者，至大至正也。正大之理，學(xué)者默識(shí)心通可也。不云大正，而云正大，恐疑為一事也。分析最明。

象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。

雷在天上，威靈赫弈，大壯之象也。君子觀其象以自強(qiáng)，有動(dòng)容周旋中禮者焉。禮者，天理之節(jié)文也。非禮弗履，原是恂恂儒雅事，如何看的驚天動(dòng)地？屏絶人欲，渾全天理，非天下之大勇者不能也。學(xué)者一念警策，轉(zhuǎn)念便放鬆了，一時(shí)振拔，踰時(shí)便放倒了，到底是箇柔懦人。須是發(fā)起憤來(lái)，如雷轟中天一般，纔說(shuō)的非禮弗履，纔說(shuō)的大壯。舍此而言壯，縱使力拔山，氣蓋世，藐乎小矣。然則大壯者，其惟顔子乎？夫子告顔子曰：克己復(fù)禮為仁。則非禮弗履，仁者之事也，而象辭卻以為勇者之事。傳引自勝之謂強(qiáng)及中庸強(qiáng)哉矯兩段解之，而曰：君子之大壯者，莫若克己復(fù)禮。其義精矣。

初九，壯于趾，征兇，有孚。

初以陽(yáng)剛乾體而在下，壯于趾之象也。藏鋒歛鍔，在下之道，況三剛在前，尤宜退避。畜養(yǎng)以俟時(shí)者，乃貿(mào)貿(mào)然用壯而進(jìn)，不審時(shí)度勢(shì)，輕試其鋒，兇也必矣。

傳曰：以剛處壯強(qiáng)，居上猶不可行，況在下乎？故征則其兇有孚。孚，信也，謂以壯往則得兇可必也。此解甚當(dāng)。或以孚為四，未免矯強(qiáng)。

象曰：壯于趾，其孚窮也。

其孚窮，信其必窮困而不爽也。

九二，貞吉。

傳曰：二雖以陽(yáng)剛當(dāng)大壯之時(shí)，然居柔而處中，是其剛?cè)岬弥校贿^(guò)於壯得貞正而吉也。與九四辭同而意異，一許之，一戒之。

傳曰：易取所勝為義，以陽(yáng)剛健體，當(dāng)大壯之時(shí)，處得中道，無(wú)不正也。在四則有不正之戒，人能識(shí)時(shí)義之輕重，則可以學(xué)易矣。《本義》俱作戒辭，與九四一例看，蓋就占者言。

象曰：九二貞吉，以中也。

得中道則無(wú)過(guò)動(dòng)，無(wú)冒進(jìn)，所以貞正而吉也。傳曰中則不失正，況陽(yáng)剛而乾體乎？

九三，小人用壯，君子用罔，羝羊觸藩，羸其角。

三以剛居剛，過(guò)剛不中者也。當(dāng)大壯之時(shí)，小人卑而在下，則恃其強(qiáng)陽(yáng)暴戾，以陵轢物類；君子尊而在上，則任其驕倨慢易。篾視天下事，無(wú)足以當(dāng)其盼、經(jīng)其心者。

傳曰：小人尚力，故用其壯勇；君子志剛，故用罔。罔，無(wú)也，猶云篾也。以其至剛，篾視於事，而無(wú)所忌憚也。

《本義》視有如無(wú)，只是傳意。貞厲，

傳曰：貞固守此，則危道也。

《本義》雖正亦危，較傳尤醒。蓋此句兼承君子小人說(shuō)，君子小人皆非正者，特反言以見(jiàn)意耳。羝羊喜觸藩籬，當(dāng)其前則必觸之，未有不羸困其角者。君子小人之用罔用壯，何以異於是？

傳曰：凡物莫不用其壯，齒者齧，角者觸，蹄者踶。羊壯於首，羝為喜觸，故取為象。

又曰：三壯甚，如此而不至兇，何也？曰：如三之為，其往足以致兇，而方言其危，故未及於兇也。凡可以致兇而未至者，則曰厲也。學(xué)易者亦知此義。

象曰：小人用壯，君子罔也。

全用上句，下句去用字，而以也字結(jié)之，蓋嗟嘆之辭也。若曰小人不足責(zé)，君子亦冒昧爾爾乎？傳從本文解去，亦是《本義》。直加敗困字，恐不必。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

四以陽(yáng)居隂，不中不正，宜有悔也。然當(dāng)大壯之時(shí)，不極其剛，若能如九二之貞吉，則可以亡其悔矣。蓋君子道長(zhǎng)之時(shí)，何可以不正也？三以四為藩，四剛故羸角。四以二隂為藩，隂柔故藩決，不復(fù)羸困也。輿恃輹以行，輹壯則輿利，任重道遠(yuǎn)，無(wú)不可者，故曰壯於大輿之輹。

象曰：藩決不羸，尚往也。

尚往者，前無(wú)阻礙，可以上進(jìn)不己也。朱子曰：九二貞吉，只是自守而不進(jìn)。前遇三、四，二陽(yáng)隔之也。九四卻有可進(jìn)之象，前遇二，隂開(kāi)之也。因念自古有才勝於德，學(xué)不中正，而遭時(shí)遇主，績(jī)著旂常者，九四之類也，趙普、呂夷簡(jiǎn)是也。亦有才德兼美，居中得正，而扼於時(shí)勢(shì)，不獲大行其志者，九二之類也，李綱、宗澤是也。

六五，喪羊于易，無(wú)悔。

傳以羊?yàn)橄滤年?yáng)，為其羣行而喜觸，故取象也。五以位言則正，以德言則中，能用和易之道，使羣陽(yáng)無(wú)所用其剛，故曰喪羊於易。柔勝剛，故無(wú)悔。《本義》獨(dú)指五言，謂以柔居中，不能羝觸，似非本色。注疏尤晦，總不如程說(shuō)為長(zhǎng)。蓋以剛御剛，則有摧折之勢(shì)；以柔御剛，則有降伏之理。況羊性柔，而剛強(qiáng)在角，不善用之，則角足以為害；善用之，其性可馴也。然則和易樂(lè)易，其禦羣陽(yáng)之善道乎？

象曰：?jiǎn)恃蛴谝祝徊划?dāng)也。

以隂柔居尊位，位不當(dāng)也。

焦弱侯曰：在他卦為不宜。在大壯之時(shí)，以陽(yáng)居陽(yáng)，則兇禍立至，故九二、九四皆曰貞吉。蓋不以當(dāng)位為正，而以剛?cè)嵯酀?jì)為正也。此說(shuō)正得傳意。

傳曰：所以必用柔和者，以隂柔居尊位故也。大率治壯不可用剛。夫君臣上下之勢(shì)不相侔也，茍君之權(quán)足以制乎下，則雖有強(qiáng)壯跋扈之人，不足謂之壯也。必人君之勢(shì)有所不足，然後謂之治壯。故治壯之道，不可以剛也。析理微矣。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。

羝羊但取其用壯，故隂爻亦稱之。上以隂柔處震之極，壯之終，不能安處而用壯，如羝羊之角掛於藩上，退則勢(shì)有所不可，進(jìn)則力有所不能，束縛困頓，莫可如何，無(wú)所往而利矣。

傳曰：才本隂柔，故不能勝已以就義。是不能退也。隂柔之人，雖極用壯之心，然不必能終其壯，有摧必縮，是不能遂也。直從源本說(shuō)出。艱則吉，傳作艱困，朱子作艱難，其義一也。始恃其壯，必有輕率慢易之心，及歷身進(jìn)退，然後知行之惟艱，而靜以待之，過(guò)而能改，是以吉也。

象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長(zhǎng)也。

大凡進(jìn)退之際，須從容詳審，乃可無(wú)半途之悔。不詳雖未至於用，罔然疎畧而短於計(jì)，何以善後？無(wú)怪乎其進(jìn)退維谷也。艱則必詳，吉?jiǎng)t無(wú)咎，故曰：不長(zhǎng)可以退，可以進(jìn)，利有攸往矣。