【周易下經(jīng)】第58卦-兌卦?兌卦為澤（兌下兌上）－[清]刁包撰《易酌?卷十》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜易酌卷十

祁州刁包撰

周易下經(jīng)

?【兌下兌上】

兌：亨，利貞。

說(shuō)去言為兌，兌者不言之說(shuō)；猶感去心為咸，咸者無(wú)心之感也。凡人情逆而亢則不說(shuō)，順而入則說(shuō)。隂巽陽(yáng)，故陽(yáng)說(shuō)隂也。初伏二陽(yáng)之下，既升二陽(yáng)之上，隂下而陽(yáng)上之也。隂陽(yáng)相說(shuō)，如天地交泰然，固自有亨理也。使不以其正，則狥私阿好，豈愛(ài)人以德之意乎？惟貞則相切以道，相劘以義，發(fā)乎情，止乎道義，故利也。

彖曰：兌，說(shuō)也。

兌之義，以說(shuō)得名也。而兌相重，內(nèi)外忻合無(wú)間，故說(shuō)也。不言亨者，言說(shuō)而亨在其中矣。

剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！

二、五居中，剛也；三、上居外，柔也。外雖柔說(shuō)，內(nèi)實(shí)剛健，說(shuō)以利貞也。外柔內(nèi)剛，大正之道。反是，則色厲而內(nèi)荏矣。此以上釋卦辭，此以下則承利貞之意而極言之也。天與人所說(shuō)者，正而已矣。說(shuō)而能正，是以順天理，應(yīng)人心也。或曰：上為天位，上兌之說(shuō)，順乎天也；三為人位，下兌之說(shuō)，應(yīng)乎人也。然與革之順天應(yīng)人不同，彼以受命言，而此以隂陽(yáng)相說(shuō)言也。

傳曰：若夫違道以干百姓之譽(yù)者，茍說(shuō)之道。違道不順天，干譽(yù)非應(yīng)人，茍取一時(shí)之說(shuō)耳，非君子之正道也。君子之道，其說(shuō)於民，不徒使民感，而偏能使民忘。有事而先民，所以勞之也，而民不見(jiàn)勞，如子弟之趨恐後；有難而民犯，所以死之也，而民不恤死，雖踵頂之捐弗恤。民至此，可謂勸矣。然而勸民之與民勸，相去固自遠(yuǎn)也。說(shuō)道之大，其在於使民自相勸矣哉！勸者，民日遷善而不知誰(shuí)之為之，意謂信其上而交相勸勵(lì)也。

傳曰：人君之道，以人心說(shuō)服為本。故聖人贊其大

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習(xí)。

澤，潤(rùn)物者也。雨澤附麗，互相滋潤(rùn)，兌之象也。君子觀其象而得求益之道，則以朋友講習(xí)。先儒謂天下之可說(shuō)者，莫若朋友講習(xí)。講者，取古今之前言往行，相與討究其所以然，致知之事也。習(xí)者，取古今之嘉言善行，相與踐履其所以然，力行之事也。魯論以時(shí)習(xí)為悅，此益以朋友講學(xué)之事，與人為善，悅而樂(lè)矣。蒙引云習(xí)只是講而又講，屬知不屬行，誤矣。會(huì)講時(shí)，如嚴(yán)立課程及大家勉勵(lì)為希聖希賢之事，皆習(xí)也。梁溪與吳子往，相對(duì)靜坐，坐必七日，講乎？習(xí)乎？程明道曰：朋友講習(xí)，更莫若相勸而善功夫多，是行固重於知也。顧涇陽(yáng)嘗作麗澤說(shuō)，有曰：自古未有關(guān)門(mén)閉戶獨(dú)自做成的聖賢，自古聖賢亦未有離羣絶類孤立無(wú)與的學(xué)問(wèn)。講是研窮討論功夫，習(xí)是持循佩服功夫。此可作大象註疏。

初九，和兌，吉。

傳曰：初雖陽(yáng)爻，居說(shuō)體而在最下，無(wú)所係應(yīng)。此從象說(shuō)。《本義》全用之，以和為說(shuō)而無(wú)所偏私，說(shuō)之正也。陽(yáng)剛則不卑，居下則能巽，處說(shuō)則能和，無(wú)應(yīng)則不偏處說(shuō)，如是所以吉也。此從理說(shuō)，更自少一句不得。

象曰：和兌之吉，行未疑也。

凡人邪正混投，則形跡之間，開(kāi)人以隙，猜疑所由生耳。初遠(yuǎn)三而近二，親君子遠(yuǎn)小人，故行無(wú)可疑，而人人飲其和也。傳曰象以其處，說(shuō)在下而非中正，故云行未疑也。若得中正，則無(wú)是言也。說(shuō)以中正為本，爻直陳其義，象則推而盡之，此義尤不可不知。

九二，孚兌，吉，悔亡。

三隂柔，小人也。二承而比之，宜有悔。然以剛中之德，上應(yīng)剛中之君，能孚五而不為三所惑，故孚兌吉而悔亡也。《本義》曰：剛中為孚，居隂為悔。

象曰：孚兌之吉，信志也。

比小人似為可疑，然剛實(shí)居中，其志有確然自信者矣。故二五同德相悅，非小人所得而易之也。初行無(wú)可疑，故信不待言；二志有可信，故疑不遑恤，位不同耳。

六三，來(lái)兌，兇。

三隂柔不中正，上無(wú)所應(yīng)，而來(lái)就二陽(yáng)以求說(shuō)，說(shuō)不以道者也，故曰來(lái)兌兇。來(lái)謂自上而下，就初與二也。初剛正，二剛中，說(shuō)之不以道，不說(shuō)也，安得不兇？

傳曰：之內(nèi)為來(lái)。上下俱陽(yáng)而獨(dú)之內(nèi)者，以同體而隂性下也，失道下行也，確甚。

象曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

位不當(dāng)，謂以隂居陽(yáng)也。志行俱喪，逢人乞憐，傳所謂無(wú)與而妄求說(shuō)，所以兇也。

【謹(jǐn)按：弘霸之嘗糞，丁謂之拂鬚，皆來(lái)兌之兇也】。

九四，商兌未寧，介疾有喜。

上承九五，下比六三，一中正，一柔邪，兩者之相去遠(yuǎn)矣。質(zhì)剛故欲從五，位柔故欲從三，反覆擬議，未能歸一。故註疏以疾為三，以介為隔，謂三為佞。說(shuō)將近至尊，故四以剛德截而隔之，於義亦通。

傳曰：兩間謂之介。分，限也。地之界則加田，義乃同也。故人有節(jié)謂之介，若介然守正，而疾遠(yuǎn)邪惡，則有喜也。從五，正也。說(shuō)三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠(yuǎn)邪惡，將得君以行道，福慶及物，為有喜也。若四者得失未有定，繫所從耳。其義甚確。如此，則當(dāng)作介于石之介。

象曰：九四之喜，有慶也。

楊誠(chéng)齋曰：六三者，君心之膏肓也。九四者，膏肓之鍼艾也。故九四者，六三之所甚不喜也。六三不喜，則九四有喜矣。非九四之私喜也，天下國(guó)家之大慶也。甚是痛快。

九五，孚于剝，有厲。

五以剛健中正之德居尊位，在朝宜以喜起為說(shuō)，而聖人復(fù)設(shè)有厲之戒，何也？

傳曰：雖聖賢在上，天下未嘗無(wú)小人，然不敢肆其惡也。聖人亦說(shuō)其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說(shuō)也，如四兇處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而強(qiáng)仁耳。五若誠(chéng)心信小人之假善為實(shí)善，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害於善，聖人為戒之意深矣。

又曰：以說(shuō)之時(shí)而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏巧言令色，安得不戒也？說(shuō)之惑人，易入而可懼也如此。諸家多援此為懼，不復(fù)著解，以其義固曲盡也。蓋隂能消陽(yáng)曰剝，以五之陽(yáng)而孚上六之隂，則必以上之隂而剝九五之陽(yáng)，損盛德而虧至治，故有厲也。

象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

孚于剝，以五所處者正當(dāng)說(shuō)體之中位，而密比上六有相說(shuō)之道，故設(shè)此戒也。以明太祖之剛明而孚於胡惟庸，肅宗之剛明而孚嚴(yán)嵩，非其驗(yàn)與！

【謹(jǐn)按：明皇之於李林甫，德宗之于盧杞，亦孚剝之厲也】。

上六，引兌。

上成兌之主，居說(shuō)之極，不引其君以當(dāng)?shù)溃渚匀輴傉咭玻试灰齼丁Ｒ齼杜c來(lái)兌不同：來(lái)者，移己之身以就人者也；引者，移人之心以就己也。蓋其才情智力大有動(dòng)於人者，使人不覺(jué)墮其術(shù)中也。不言兇者，

傳曰：未見(jiàn)其所說(shuō)者善惡也。《本義》曰：二陽(yáng)相與為說(shuō)，而不能必其從也。余謂五言厲，指上六，故上六不復(fù)言兇。

象曰：上六引兌，未光也。

引者，牽引誘引之意。曰未光，言其心事之暗昧也。