【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷二》

?【巽下艮上】

蠱。元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。

蠱者，事也。甲者，創(chuàng)制之令。輔嗣謂甲、庚皆申命之謂。諸儒謂甲者，造作新令之日。甲前三日，取改過自新，故用辛；甲後三日，取丁寧之義，故用丁，誤矣。【正】

甲，十日之首。蠱，造事之端，舉初而明始也。【馬】

當(dāng)能者有為之時(shí)，非上下並行之正，故不云利正。【代】

君令時(shí)告，猶天令時(shí)行，非正固者不可幹，故不言正。【薛】

蠱惑而事生之時(shí)，當(dāng)濟(jì)之以仁。甲屬木，仁也。巽上下皆巽，過於柔，當(dāng)任威猛。庚屬金，義也。【繪】

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

上剛可以斷制，下柔可以施令。既巽又止，不競(jìng)爭(zhēng)也。有為而大亨，非天下治而何？進(jìn)德修業(yè)，往則亨矣，故利涉大川。因事申令，終則有始，若四時(shí)之行。【正】

剛謂上九，柔謂初六，上止而下齊也。事相干之時(shí)，逆之則愈煩，順而止，故可息其紛擾。【牧】

用權(quán)者常失之鎭靜，今既止靜，又能行權(quán)，故可治蠱。【胡】

久習(xí)於亂，不可剛猛治之。剛止於上，柔從於下，則順禮和義而天下治。【石】

自甲至癸，自有篇次。甲為今首，庚者申繼之謂。蠱者造事之始，巽者號(hào)令之常，故庚取申明之義。【陳】

剛止乎上，無為以用下者也。柔巽乎下，有為以為上用者也。事之來如日月四時(shí)，終而有始。先甲者，先事而圖其患，事至而能濟(jì)。既濟(jì)矣，又圖其方來之患而豫防之。後甲之謂。【王介甫】

先甲三日，殷勤告示；後甲三日，丁寧宣布。【集】

巽而止，巽而不為，因循至壞者也。壞而復(fù)，使大通而至天下治者，幹事之效也。【集】

甲者，事之首；庚者，變之首。制作政教之類則云甲，舉其首也。???號(hào)施令之事則稱庚，庚猶更也。【伊】

春秋傳秦醫(yī)曰：於文皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱。在周易，女惑男，風(fēng)落山，謂之蠱。尚書大傳曰：乃命五史以書五帝之蠱事。雜卦曰：蠱則飭也。蠱非訓(xùn)事，事至蠱壞，乃有事也。剛上柔下，各得其所，事已治矣。下巽而已，莫予違也。上亦因是止而不復(fù)有為，則禍亂之萌伏於已治之中。若上下志交而元亨，則天下復(fù)治矣。【朱】

上不止於所止，則不能節(jié)制；下不伏以從順，則不能奉令；剛?cè)岵灰孜唬瑒t不通；相應(yīng)不以中，則不大。用此四者以幹其事，然後能濟(jì)難，事通所以不窮也。【陸】

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

風(fēng)能搖動(dòng)散布，潤(rùn)澤振民象。山下有風(fēng)，育德象。山在上。【正】

撓萬物者，莫疾乎風(fēng)。山包養(yǎng)萬物，風(fēng)撓動(dòng)而搖落之，則不能安，是一山之有事也。艮，止也；巽，齊也。止者定之以法制，齊者申之以號(hào)令，此所以治蠱也。【石】

君在上而安靜，臣在下而行令。【何妥】

事生之時(shí)，民有被其害者，必先育德於心，待其百中萬全而後行之。【繪】

在山上則於物相遠(yuǎn)，在下則有及民之義。【代】

議事立制，非賢德不能，故君子選育賢德，止齊爭(zhēng)競(jìng)。【牧】

德日進(jìn)則民德生。【朱】

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

處事之首，柔巽之質(zhì)，能堪其任，故曰有子考乃無咎。當(dāng)事之首，故危；能堪其事，故終吉。幹事之首，時(shí)有損益，不可盡承，意承而已。【注】

對(duì)文。父沒稱考。康誥曰：大傷厥考心。散而言之，生亦稱考。【正】

臨事專，故厲；終成其志，故無咎。【子】

考，成也。能成父事，則人謂之君子之子。能以此意，常自危厲，承於先父，不忘恭敬，終於立身為吉矣。【陸】

父以剛中首事，子以柔順幹之。父在觀其志，父沒觀其行，其事雖從，而意欲違者多矣。【介】

有子然後考無咎武王、周公其達(dá)孝矣乎！。【王逢】

文、武之事，壞于夷、厲，宣王復(fù)之。高祖之事，壞于諸呂，文帝復(fù)之。既後幹，則前人無咎。意承者，繼志述事之謂。【薛】

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。

居內(nèi)處中，是幹母事。婦人之性，難可全正，雖屈己剛，猶不失在中之道。【正】

不可貞者，事必先父命也。以陽(yáng)居隂，不傷剛猛，而居于中，得中道也。【牧】

五，以隂柔居君位，委任九二，有母之象。【石】

母，從子者也，宜巽乎內(nèi)以應(yīng)外，反止乎外。子，制義者也，宜止乎外以制內(nèi)，而反巽乎內(nèi)，宜不可以為貞矣。然九二剛巽乎中，得趨時(shí)之宜，而未失道者也。若魯莊公能哀痛思莊，謹(jǐn)以事母，而防閑之以禮，母子相與之際，雖不可謂正，亦可謂能幹母之蠱，而得中道者矣。【介】

危，行言遜信而後諫，非梁公之徒，孰能與此？【薛】

事，柔弱之君亦然。周公之事成王，能使之為成王而已，不能使之為羲皇堯舜之事也。【伊】

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。

以剛幹事，而無其應(yīng)，故有悔。履得其位，以正幹父，故無咎。【注】

以剛得位，幹事專任，終成其志。【子】

以剛幹事，必傷和睦之道。親族之間，必小有悔吝。然代父整肅閨門，幹成其事，何咎之有？【胡】

九二、九三近乎專權(quán)，卦中常抑之。【石】

九三之所謂父上九也。剛而不中，不能無不義。三亦不中，不能無爭(zhēng)，未失子道。【介】

以母而言，隂陽(yáng)志殊，事難合也。屈而合中，然後可幹。以父言之，君臣道合，過亦不誅。汲黯矯制，雖悔何懼？【薛】

上無應(yīng)，小有悔。以剛得正，志在父事，故無大咎。【逢】

易解曰：不應(yīng)於上，子之能爭(zhēng)而不從父令者也。【朱】

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

體柔當(dāng)位，幹不以剛，而以柔和，能裕先事者也。然無其應(yīng)，往必不合。【注】

以柔處柔，不敏於事，寛其事而無成者也。復(fù)命得乎？終無功也。【子】

裕，不能爭(zhēng)也。【虞】

體柔居正，可以饒益父義者也。本於止靜，故可止焉。【陸】

不能強(qiáng)幹以得其位，猶可寛?jiān)Ｆ涫隆＞彾鴪D之，斯宜止矣。往求幹事，得無咎乎？【牧】

父以柔懦蠱壞其家。初處敗壞之始，能用權(quán)變以治其事，致父於無過之地。今居己壞之後，無剛明之才，而往見吝。【胡】

用心懈弛，後時(shí)廢事。【薛】

益，其疾為裕。【坡】

無應(yīng)，往安能濟(jì)？【伊】

六五：幹父之蠱，用譽(yù)。象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

以柔處尊，用中而應(yīng)，承先以斯。用譽(yù)之道，不任威力，承以德也。【注】

柔非能為，必有主其事者。居中得正，用德而不勞力也。【子】

以德承父，下之服從者衆(zhòng)，善用譽(yù)也。譽(yù)，謂德譽(yù)。隋煬以儉聞，以奢敗，虛譽(yù)也。【朱】

周公。繫此五爻，專於父母者，得非達(dá)孝之情，見辭以寄戒乎？何則？商紂昏暴，親而正者三仁耳，尚或以奔、以狂、以死，而不能拯時(shí)，固惑亂甚矣。文王蒙難而業(yè)不耀，內(nèi)助者止文母而已。武王拔民於無告而仁義之，周公救治於己墜而禮樂之，前作後述，為萬世至正大公之道，於親不亦幹且裕者乎？【孫坦】

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

最處事上，不累於位。【注】

終其事而不享其利。【子】

年高事終，不當(dāng)其位。【荀】

上以尊剛之德為四五所承，不事王侯者也。【陸】

在卦之終，事成也。在卦之上而無所承，身退者也。在外卦而心不累乎內(nèi)，志之高者也。【介】

取不貪之志為法，非不事王侯也。【昭】

自臺(tái)輿至王公，無非事者。不事王侯，何以貴之？謂志於三三，無應(yīng)則去之。不累於物，其志為可則。【朱】

賢人君子不偶於時(shí)，高潔自守，不累於世，進(jìn)退合道，有行之者，伊尹、太公、曾子、子思是也。【伊】

君子見蠱之漸，則涉川以救之；及其成，則不事王侯以遠(yuǎn)之。蠱之成也，良醫(yī)不治治，君子不事事。【坡】。