【周易下經(jīng)】第54卦-歸妹?雷澤歸妹（兌下震上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷五》

?【兌下震上】

歸妹。征兇，無(wú)攸利。

泰卦據(jù)兄嫁妹，此卦以妹從娣而嫁。咸卦明二少相感，恒卦明二長(zhǎng)相承。此卦以少承長(zhǎng)，非是匹敵，明是妹從姉嫁，故謂之歸妹。妹從姉嫁，本非正匹，惟須自守卑退，以事元妃。若妄進(jìn)求寵，則有並后兇咎之?dāng)。试徽鲀矗瑹o(wú)攸利。【正】

易以咸、恒為夫婦之道，漸、歸妹為夫婦之義。漸四爻得正，故漸女歸吉。歸妹四爻失正，故歸妹征兇。妹者從娣而嫁，本非其正，用以繼室則可，欲專(zhuān)內(nèi)政則兇。【陸】

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無(wú)攸利，柔乘剛也。

天地交合，然後萬(wàn)物蕃興。聖人制禮，令娣姪從其姑姉而充妾媵者，所以廣繼嗣，以象天地少隂少陽(yáng)、長(zhǎng)隂長(zhǎng)陽(yáng)之氣共相交接，所以蕃興萬(wàn)物也。天地以隂陽(yáng)相交而生物不已，人倫以長(zhǎng)少相交而繼嗣不絶，歸妹豈非天地之大義，人倫之終始也。少女而與長(zhǎng)男交，少女所不樂(lè)也，今說(shuō)以動(dòng)，所歸必妹也。雖與長(zhǎng)男交，嫁而係於姉，是以說(shuō)也。係姊為媵，不得別適，若不以備數(shù)，更有動(dòng)望之憂，故係姊而行合禮，說(shuō)以動(dòng)也。二三四五並皆失位，其勢(shì)自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢(shì)自然以賤陵貴，以明柔之乘剛，緣於失正而進(jìn)也。【正】

不孝有三，無(wú)後為大，姪娣之從，廣其嗣息，是人倫之終始也。人非正匹，豈樂(lè)從哉？說(shuō)而動(dòng)，是妹從姉之象。【石】

人有生則有死，有盛則有衰。諸侯一娶九女，正室死，則右媵繼之，以至左媵及姪娣繼之，所以廣嗣息而承祖先之業(yè)。是歸妹者，人之終始也。【胡】

少女歸長(zhǎng)男，得其常，不失其時(shí)。故曰：說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。【介】

女少而男長(zhǎng)，如用事而男下之之謂也。夫所以下之者，豈一日之故哉？將相與終始故也。【坡】

男女交，然後有生生之道。故前者有終，而後者有始，相續(xù)不窮矣。【伊】

父命子而醮之，代父之道，終之也。婿受女於主人，人道之始，始之也。終始相續(xù)，生化無(wú)窮。故曰：歸妹，人之終始也。【朱】

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

歸妹相終始之道，故以永終知敝。【注】

夫婦之道，有時(shí)而敝。棄衰逐盛，人之常情。君子所以歸姪娣者，所以永長(zhǎng)終，知其必有敝，且以廣其嗣也。【石】

夫人之所說(shuō)者澤也，所畏者雷也。說(shuō)中必知所畏，君子終身之防也。是以君子於說(shuō)動(dòng)相感之時(shí)，必思永久之敝，則無(wú)中敝之患矣。【陳】

震長(zhǎng)陽(yáng)，兌少隂。老夫女妻，過(guò)以相與，又非其正。茍不知永終之敝而預(yù)防之，不諱之後，小者家，大者國(guó)，少母稚男，妻妾之位不明，嫡庶之分不辨，或不修於帷薄，或干預(yù)於刑政，其敝非可一二陳。漢武之於勾弋夫人，其知此乎？【繪】

雷震於上，澤隨而動(dòng)。少女之悅而動(dòng)，情之感也。動(dòng)則失正，非夫婦久長(zhǎng)之道。天下之反目者，皆不能永終者也。【伊】

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。

初九以兌適震，非夫婦匹敵，是從姉之義也。妹而繼姉為娣，雖非正嫓，不失常道。譬猶跛人之足然，雖不正，不廢於能履。少長(zhǎng)非耦，為妻而行則兇，為娣而行則吉。妹而為娣，常久之道，行得其宜，相承之吉。【正】

妹，從姉歸而復(fù)以娣從，即又季也明矣。當(dāng)歸妹而用其娣，明有讓也。初以陽(yáng)德而處卦下，惟保其所恒，故可以久也。跛者，行之不安者也。妹者，嫓之不正者也。歸妹而以娣，猶不正而能行也。位雖不當(dāng)，行未失道，上下相承，故得征吉。妹從姉，娣從嫡，相承之謂也。【陸】

初承二，娣承嫡之象。二承五，嫡承夫之象。故曰跛能履，相承也。【介】

履之。六三跛能履，不足以與行，何也？履，禮也。禮以中正為得，六三以位不當(dāng)，故兇。歸妹則以不居其正為得宜，故行之以不正為吉。何則？尊正室也。若行之以正，則是專(zhuān)正室矣，所以能守其娣之禮為常也。不取居正而又處下，以尊正室，行之奉上，故得上下順而吉相承。【牧】

居下，而無(wú)正應(yīng)，娣之象。以剛居正，處說(shuō)而順，娣之有賢貞之德者也。歸妹之義，以說(shuō)而動(dòng)，非夫婦能常之道。初有賢貞之德，乃能以恒者也。雖在下不能有所為，知跛者之能履，然征而吉者，能相承助其君，娣之吉也。【伊】

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。

九二雖失位，不廢居中處內(nèi)，以言歸妹雖非正配，不失交合之道，猶如眇目之人，視雖不正，不廢能視，居內(nèi)處中，能守其常，施之於人，是處幽而不失貞正也。貞正者，人之常，履中不偏，未變常也。【正】

履之六三以其位不當(dāng)，故兇。歸妹九二雖居中，而云眇能視者，以陽(yáng)居隂為不正也。履之九二幽人貞吉，同此爻辭者，以其履道尚謙，不貴處盈，務(wù)致至誠(chéng)，惡夫外飾者也。二以陽(yáng)居隂，履于謙也，況乎幽人之志專(zhuān)靜而卑退，無(wú)所侵越，猶娣之禮務(wù)卑退也，但專(zhuān)一奉正室而不敢越。且婦人以隂處隂，又居內(nèi)為得位，故家人六二在中饋，貞吉。今九二雖以剛處柔，然位不當(dāng)正，合娣之義，利幽人之貞，不亦宜乎？【牧】

以陽(yáng)居隂，履非其正，能盡卑下之節(jié)以承於上，猶目之偏亦不廢於視也。然上有六五之應(yīng)，不可以越其位分而上進(jìn)，上進(jìn)則奪女兄之權(quán)，故當(dāng)退處其位分，守其幽靜之道而不廢，故獲利也。雖有其應(yīng)，不妄求進(jìn)，是未變常也。【胡】

以陽(yáng)居隂，上應(yīng)六五，剛下而柔上，是婦制其夫，故爻辭不言歸妹，嫓之不正。剛?cè)嵯喾矗醋銥槊鳎q如眇目之人，不廢能視，但居內(nèi)守常，同乎幽隱之人，亦不失其貞正也。謙正自得，而無(wú)邪競(jìng)之心，是見(jiàn)利而未變常性也。【勾】

剛而得中，女之賢貞者也。五以隂柔之質(zhì)，與之正應(yīng)，動(dòng)於說(shuō)者也，乃女賢而嫓不良也。二雖賢，不能自遂以成內(nèi)助之功，適可善其身而小施之，如眇者之視，言不能及遠(yuǎn)也。男女之際，當(dāng)以正禮，五雖不正，二自守其幽貞，乃所利也。二有剛貞之德，幽人也，其才如是，而言利貞者，謂宜於如是，非不足而為之戒也。【伊】

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

室主猶存而求進(jìn)焉，進(jìn)未值時(shí)，故有須也。不可以進(jìn)，故反歸待時(shí)，以娣乃行也。【注】

六三在歸妹之時(shí)，處下體之上，有欲求為室主之象。【正】

在天文，織女為貴，須女為賤。歸妹以賤女，歸不當(dāng)者也。歸之不當(dāng)，而反歸以娣，順以正也。以柔乘剛，是不敬也。四爻皆失位，而此言不當(dāng)者，以獨(dú)失歸妹之義。【陸】

六三以隂柔之質(zhì)，居剛陽(yáng)之位，是履非其正者也。猶姪娣之從女兄，其年尚幼，未可適人，必待年於父母之國(guó)，待其長(zhǎng)大，然後歸君子之家，以為姪娣。故春秋隱二年書(shū)伯姬歸于紀(jì)，至七年書(shū)叔姬歸于紀(jì)是也。未當(dāng)者，是言?shī)╂酚仔。串?dāng)歸人，必待年於父母之國(guó)也。【胡】

六三居不當(dāng)位，德不正也。柔而上剛，行不順也。為說(shuō)之主，以說(shuō)而歸，動(dòng)非禮也。上無(wú)應(yīng)，無(wú)受之者也，如是而賤矣，故曰未當(dāng)也。易傳曰未當(dāng)者，言其處其德其求歸之理皆未當(dāng)，故無(wú)取之者。反歸以娣，何也？女謂嫁曰歸，自內(nèi)之外也。三本泰之四爻，三無(wú)所適，反歸於四，則得正，其應(yīng)在初。初，正也，娣之位也。諸娣從婦，同行者也，故應(yīng)初乃有以娣之義。魯春姜之女，三往三逐，春姜召其女，留之三年，乃復(fù)嫁之，率知為人婦之道，春姜知反歸以娣之義也。【朱】

九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。象曰：愆期之志，有待而行也。

夫以不正無(wú)應(yīng)而適人，必須彼道窮盡，無(wú)所與交，然後可以往，故愆期遲歸以待時(shí)。【注】

妹當(dāng)歸而愆期者，待年也。愆期以待年，當(dāng)年以待時(shí)，遲待也。愆期之志，待年而往，是未虧也。待時(shí)之義，得禮而行，是所宜也。時(shí)謂仲春，六五以隂柔在上，是姉之象。凡女子十五而嫁，笄而字，今五正當(dāng)嫁，則四之年未及其時(shí)，但隨姉而行，故曰愆期遲待也。待姉而行，姉行有時(shí)也。【石】

說(shuō)以動(dòng)，謂少女說(shuō)從於長(zhǎng)男，今四居下體之上位，過(guò)乎少女，是歸妹之愆期者也。女過(guò)盛年，則興摽梅之嘆，然四以陽(yáng)處隂，不居其正，合歸妹之象。雖有勤望之志，而不為淫奔之行，茲待禮而行者，故象曰愆期之志，有待而行也。【牧】

四，上體地之高也，陽(yáng)剛居之，女子之有正德而賢者也，無(wú)正應(yīng)，未得其歸也。愆期非不售，有待而行者也。愆期之志，以明在己而不在人也。【伊】

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

六五居歸妹之中，獨(dú)處貴位，是帝王所嫁之妹也。袂，衣袖也，所舉斂以為容，帝王嫁妹為之崇飾，故曰其君之袂配在九二，兌少震長(zhǎng)，以長(zhǎng)從少者也。以長(zhǎng)從少，雖有其君崇飾之袂，猶不若以少?gòu)拈L(zhǎng)之為美也。月幾望者，隂而貴盛，如月之近望，以斯適配，雖不如以少?gòu)拈L(zhǎng)，然以貴而行，往必合志，故得吉也。【正】

六五以隂柔之質(zhì)，居上卦之中，是猶帝乙之王所歸之妹也。帝乙，商之賢王，於時(shí)最能盡?姻之禮，故聖人特取以為言。君者，諸侯正室之小君也。言?shī)╂繁颈百v之位，今六五居極貴之地，是正室已死，而娣姪繼為正室，有柔順之德，能盡婦道，以配於君子，雖其正室之德，亦不如娣之容禮最全備而良善也。但如月幾望，不至盈滿，則獲其吉也。其位在中，以貴行也者，是姪娣至此，得繼其姉而為正室，以配於上，是以賤從貴也。【胡】

六五在上，歸妹之為女君者也。九二在下，歸妹之為娣者也。二以陽(yáng)處隂，娣之盛也。五以隂處陽(yáng)，女君之謙者也。應(yīng)乎九二，能逮下者也。能逮下而謙，故帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良也。【介】

臣之事君如女之事夫，不可盛滿以敵其上。六五以隂居盛位，可謂帝乙之歸妹於人也。言六五若作小君，夫人之崇飾不若謙以自牧，作姪娣之容儀，則雖隂盛如月之望，亦保終吉。【陳】

當(dāng)位下應(yīng)乎二，君禮於臣，尊下乎卑，帝乙歸妹也。天子歸妹於臣下，以貴行也。雖王姬下嫁諸侯，夫婦之禮不可廢也。故小君降心而不凌其夫，則其禮容不如娣之盛焉，善之善者也。【逢】

下應(yīng)於二，下嫁之象。易中隂尊而謙降者，則曰帝乙歸妹，泰之六五是也。尊高之德同娣媵，娣媵則以容飾為事，幾望未至於盈，不亢其夫之象。【伊】

上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。

象曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。

羊謂三也。處卦之窮，仰無(wú)所承，下又無(wú)應(yīng)，為女而承命，則筐虛而莫之與，為士而下命，則刲羊而無(wú)血，不應(yīng)所命也。進(jìn)退莫與，故無(wú)攸利。【注】

六三隂虛象筐，體兌為羊，不應(yīng)於上，故無(wú)實(shí)與血也。實(shí)以象義，血以象誠(chéng)，女承筐而無(wú)實(shí)，則助奠之禮不成，士刲羊無(wú)血，則祭廟之誠(chéng)不至，以柔乘剛，下無(wú)其應(yīng)，士女子之行病於斯矣。無(wú)實(shí)無(wú)血，故無(wú)攸利。夫歸妹，人倫之終始，君子以永終知敝，故於卦之終而著道之敝焉。【陸】

六三以隂居陽(yáng)，失夫之道，上六以隂在上，失女之道。六三為士刲羊無(wú)血羊之為物很者也，血者隂之傷也，刲羊而無(wú)血，隂很而不可勝之象也，此士之不得其所御者也。上六失為婦之道，而不得其所承，六三失為夫之道，而不得其所御，是以無(wú)攸利也。【介】

上六女歸之終而無(wú)應(yīng)，女歸之無(wú)終者也。筐篚無(wú)實(shí)，則無(wú)以奉祭祀，夫婦共承宗廟，婦不能奉祭祀，乃夫之不能承祭祀也，故刲羊而無(wú)血，亦無(wú)以祭也。婦不能奉祭祀，則當(dāng)離絶矣，何所往而利哉？【伊】

周易義海撮要卷五

<經(jīng)部,易類(lèi),周易義海撮要>