坤卦：?【坤下坤上】。

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

坤，地也，純陰也，柔也，順也，柔為體而順為用也。自兩儀而四象，四象而八卦，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆以配乾者也。配乾則乾元亨利貞，坤亦元亨利貞可也，何以同元亨而利貞則利牝馬之貞？蓋地之道不及於天者三之一，則坤之德亦不及於乾者三之一也。然牝馬何也？乾為馬，坤配乾，非牝馬乎？龍變化而自用，馬馴服而用於人，為人用而又牝焉，順之至也，所以配乾之健也。君子有攸往，可以知先後得喪矣。地不敢先於天，天為地之主也，矯而先之，所往必迷，順而後焉，乃得其主，亦配乾之義也。於六子何如乎？坤西南也，前巽入離，麗而後兌，說朋也。若東北則艮止震動，而坎?非其朋矣。應(yīng)得而得，應(yīng)喪而喪，皆君子之所利也。君子知先後者如此，得喪者如此，能安此而貞之，其何往而不吉乎？附餘

從來主利作句讀，以朱註陽主義，陰主利也。陰陽利義，固有是理，第於彖中文義似乎無屬，而且彖傳、文言並不及主利之義。即程傳於文言後得主而有常句，主字下硬添利字，朱子從之，文義亦似牽連不逹。今以先迷後得主作句讀，利字貫西南東北一氣讀，未知是否？無可就正，姑以云然，尚俟質(zhì)之高明。

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。

乾元坤元，分之為二，合之本為一，何以大哉贊乾元，而以至哉贊坤元？天地豈有兩元之異乎？非也。至即至善至誠之至，無過不及之謂也。自方圖乾以君之，萬物當(dāng)資始於乾元，則無不資坤元，而雷動風(fēng)散以生焉。有其至者，所以承其大也。故資生者，雖地生之，而非地竟能生之也。天未施，地?zé)o以生；天既施，地?zé)o不生，乃順承天而已矣。資生而承天，坤元顧不至哉？

坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。

乾元始而亨，坤元亦生而亨也。坤亨何如乎？亦順承天而已矣。天高則地厚，天覆則地載。厚而能載，天無疆，地亦無疆，坤德所以配乾也。蓋自方圖坤以藏之，則所含者弘。雷動風(fēng)散以來，雨潤日晅，既光且大，而流形之品物，有不咸亨者乎？若文義，則是第一句起第二句，下二句足上二句法也。

牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。

坤之利貞，所謂艮止之而兌說之，乾君之而坤藏之也。於牝馬何取乎？牝，柔也；馬，順也；地之類也。坤順承天，自資始流形，直至各正保合，始而終，終而復(fù)始。牝馬者，取其行地而無疆也。其柔順何如乎？所以利牝馬之貞也。君子攸行，亦唯柔順如坤可也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。

乾道有進退存亡，坤道有先後得喪，君子可不知之乎？地有承天之功，而無先天之理。先迷者，失其為坤之道也；後則順天而天主之，得其坤道之常矣。西南得朋，巽、離、兌為坤柔之三女；東北喪朋，震、坎、艮為乾剛之三男。乃與類行，西南之朋宜得也；乃終有慶，東北之朋宜喪也。朱註反之西南，似多一轉(zhuǎn)矣。

安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

地以安貞配天，君子以安貞應(yīng)地，所以吉也。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

坤，地也，地亦一也，而何以二哉？非二也。坤上坤下者，地承乎天，天無高卑，地有高卑，隨上隨下，形勝相因之體質(zhì)然也。其地勢之象乎？是明明示人以坤之道也。君子觀象而知所以法之矣。為釡而不洩，為輿而不敗。德唯其厚，物可以載。厚德載物，其究也自強不息。

初六，履霜堅氷至【之復(fù)】。

易尊陽而抑陰，何也？陽貴而陰賤，陽善而陰惡也。始不防之，終將亂焉。坤之初則太極生，兩儀之第一陰也。一陰無謂其甚微，六陰由此而旋盛。即之復(fù)而觀之，復(fù)，十一月之卦也。是時氷霜滿地，霜自今日，履氷不自今日，而知其堅之必至乎？乃動而順也，雖出入猶無疾，朋來猶無咎，而堅氷之至，則斷斷可逆計矣。安貞之君子，可不早為之戒哉？履之象，變震為足也。

象曰：初六履霜，陰始凝也。馴致其道，至堅氷也。

乾之初九陽在下，坤之初六隂始凝，一陽一隂，確是兩儀相峙。然陽藏而陰凝，豈可以始而忽之乎？坤德固以順為貞，有不當(dāng)順者，此類是也。若以為霜，不妨於履而習(xí)焉。履之馴致其小人之道，未有不至堅氷者也。

六二，直方大，不習(xí)無不利【之師】。

二則兩儀生，四象之所謂太陰者也。太陰者，陰之正也。正則直，又以坤為坎，而得乾之中爻，誠直矣。太陰者，地之象也。地則方，又以六居二，而得坤之正體，誠方矣。直而方，則不獨為坤之廣，抑且如乾之大矣。而況之師既曰丈人猶待習(xí)乎吉而無咎，有不利乎柔順中正，自然而然者也，坤道之純者也。

象曰：六二之動，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。

天圓而地方，天地之妙盡此矣。二言方可也，而言直方何也？坤主靜，人但知其靜，而不知其靜而動也。然坤之動也闢，乾之動也直，不言闢而言直，又何以說也？靜體而動用，靜別而動交，交而為用，乾亦得坤之闢，坤不得乾之直乎？故有見於其動者，動不離乎靜，直亦不外乎方也。則所謂大者，即於其動之不習(xí)無不利，而知地道之光被無疆矣。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終【之謙】。

三則四象生八卦，而成其為坤者也。坤為文，非章乎？坤主翕，非含章乎？亦之謙之德也，不可貞乎？然坤道為臣道也，雖不即從王事，不有時而從王事乎？先迷故無成，後得主故有終，亦君子有終之義也。

象曰：含章可貞，以時發(fā)也；或從王事，知光大也。

含章未有不發(fā)者，可貞者，貞其時也，三之謙德然也。茍時發(fā)而從王事，既勞謙而得艮剛之明，復(fù)承順而本坤柔之量，則非徒以才自見者矣。知光大也，知之象，三變互為坎水也。

六四，括囊，無咎無譽【之豫】。

坤虛而能容，翕而善藏，有囊象焉。又為吝嗇，有括囊之象焉。然何獨於四取之？四則橫圖所謂八生十六之第四陰也。三陰已成坤矣，而又加一陰，且以六居四，重陰過於收歛，非括囊乎？然建侯行師而括囊者，何也？以非其時也。不得其時，三在內(nèi)已含章，四在外安得不括囊？時不當(dāng)出而不出，亦豫而順動之義也。使非然者，雖有德有才，求譽適以致咎，豈安貞之君子哉？

附餘

凡爻象之辭，周公固以文王之兩彖發(fā)仰思之獨志，然先天後天各有所取，取其重者而已。蓋本彖本象者主也，之彖之象者客也，故主客俱重者合取之。或主重而客輕，或客重而主輕，則又有舍客取主，舍主取客之不同。如坤四不取建侯行師者，舍客而取主者也。其他可以類推。

象曰：括囊無咎，慎不害也。

四之括囊，慎之至也。人或疑其太過，徒以一身無咎，其如天下何哉？似乎慎而害矣，而不知非然也。茍一身不能自慎，安能慎天下？與其不及也，寧過慎之慎之。世但有不慎而害者，正未有過慎而害者也。

六五，黃裳元吉【之比】。

五，則橫圖所謂十六生三十二之第五陰也。乾之五在天矣，坤之五豈非地之所以配天乎？茲六五又適得天地之中數(shù)，六順而五中，中以為順，不猶黃以為裳乎？乾為衣，坤為裳，黃裳者所以明坤之為文，而配乾者，文之色得其中，文之飾得其下也，亦比之義也。坤元而比吉，故占者如之，不如是則後夫矣。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

坤六段中虛而成文，本不在外也。黃裳則幾乎無文矣，而得元吉，何哉？非無文也，的然者日亡，闇然者日章，文不在外而在中也。

附餘

乾有兩君德，坤有兩臣道。乾之九五，君也，九二則臣而君者也，虞帝之玄德當(dāng)之。坤之六二，臣也，六五則君而臣者也，文王之徽柔當(dāng)之。

上六，龍戰(zhàn)於野，其血玄黃【之剝】。

上則橫圖所謂三十二生六十四之第六陰也。六畫皆陰，已無陽矣，豈有龍乎？之剝，剝窮上反下，是未嘗無陽也。然不利有攸往，而君子攸往，陰盛已極，疇?wèi)制錇辇堃捕慌c之戰(zhàn)？龍戰(zhàn)於山地之間，非野乎？戰(zhàn)必傷，傷必有辨也。玄者自玄，黃者自黃。

象曰：龍戰(zhàn)於野，其道窮也。

小人恃勢而無忌憚，敢與君子戰(zhàn)，君子則何以便輕身與小人戰(zhàn)哉？蓋小人之道長極矣，君子之道消極矣，至此不一戰(zhàn)，則天道人道俱冺矣。其道窮也，所以明龍之不能戰(zhàn)於朝，自不容不戰(zhàn)於野。

附餘

初之堅氷至者，防龍戰(zhàn)於野之禍於其始；上之龍戰(zhàn)於野者，著堅氷至之勢於其終。君子知其終，可不戒之於其始哉！

用六：利永貞【之乾】。

易之用皆乾坤，乾坤之用惟陰陽，陰陽之用為六九。乾用九，坤不用六乎？然乾之用九，剛而能柔，渾淪之元也。坤之用六，何以柔而能剛，起元以配乾哉？曰貞而已矣。貞則所以起元也，永貞而已矣。永貞則何其剛也？故筮得此卦，而六爻皆變者，為純乾。乾元亨利貞，是元亨而猶利貞也，豈不利永貞乎？永而貞焉，則氷霜知戒，必不至於龍戰(zhàn)；含括咸宜，亦各得其時位。而且為直為方，為黃為裳，無有不利正，無有不貞者矣。

象曰：用六永貞，以大終也。

自剝盡而純坤，乾之貞為坤之貞矣。貞下起元，復(fù)而臨，而泰，而大壯，而夬，夬去而純乾，亦永此貞而已矣。故姤、遯、否、觀而又剝而為坤，其間之雷動、風(fēng)散、雨潤、日晅，止之、說之、君之、藏之，雖乾知大始有然也，亦坤作成物有然也。坤作成物，貞何如其永乎？是乾大始而坤大終矣。用六永貞，非以此哉？天道如此，而況人事乎？

附餘

易者，交易、變易之謂也。觀乾之用九以元，坤之用六以貞，乾元坤貞，互相為用，始終終始，循環(huán)變化，乾坤兩用之妙如此，即此可以窮易之理矣。