頤卦：?【震下艮上】。

頤：貞吉；觀頤，自求口實(shí)。

大畜而繼之以頤，何也？易有不易之卦八，頤其一也。為卦二陽(yáng)外實(shí)，而四隂內(nèi)虛，下震善動(dòng)，而上艮能止，頤之象，養(yǎng)之義也，物畜然後可養(yǎng)也。然而頤養(yǎng)之道，貪亷以別，賢愚以分，爭(zhēng)讓以滋，戎禮以作，安危以啟，禍福以乘，是不可以不正也，非貞而後吉耶？世之頤而不正者多矣，故於人當(dāng)用觀，而於已在自求，茍有不正，豈所以盡頤之道哉？

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。

天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。頤之時(shí)大矣哉！頤何以貞而後吉哉？養(yǎng)之不正，未有得吉者也，非養(yǎng)正則吉耶？觀頤者何也？人各有所養(yǎng)之道，不養(yǎng)小以失大乎？自求口實(shí)者何也？我必有自養(yǎng)之術(shù)，不謂性以違命乎？則貞也，則貞而吉也，於是而可以推言之矣。自帝出乎震而至於艮，則萬(wàn)物之成終而成始也。茲適當(dāng)震動(dòng)而艮止焉，非天地所以養(yǎng)萬(wàn)物耶？聖人法天地以養(yǎng)萬(wàn)民，而知萬(wàn)民非我一人所能養(yǎng)，我惟養(yǎng)賢而已矣，養(yǎng)賢有不及萬(wàn)民者耶？天地之養(yǎng)以時(shí)，聖人之養(yǎng)不違時(shí)。頤之時(shí)大乎？不大乎？總不離乎養(yǎng)之以正也。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

天下之大，人物之衆(zhòng)，動(dòng)止兩端而已。大都皆因動(dòng)而動(dòng)，因止而止。若動(dòng)者自動(dòng)，止者自止，於物則山與雷，於人則頤也。茲艮上山也，震下雷也，非山下有雷之象乎？是明明示人以下動(dòng)上止之為頤也。君子觀象而知所以法之矣。言語(yǔ)，頤之所出也，不慎則玷；飲食，頤之所入也，不節(jié)則疾。慎之節(jié)之，其究也，獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇【之剝】。

文其身而上下皆剛，首龜也。卦不有龜象耶？無(wú)龜不靈，是龜不食之。剝則變剛為柔，是舍矣。而且頤無(wú)陽(yáng)剛相維繫，未有不朶者。不利有攸往，可以求口實(shí)乎？在我者理也，在人者欲也。動(dòng)於欲者，必棄其理。初與四應(yīng)，剛為柔引，何異舍靈龜而觀朶頤？爾者賤之也，我者媿之也，兇可知矣。

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

靈龜能不食，至貴者也。觀我而朶頤，何為哉？即不舍靈龜，亦不足貴矣，而況舍靈龜耶？安得不爾之而賤之？

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇【之損】。

卦之所以為頤者，初、上二陽(yáng)也。凡動(dòng)必自下而上，為理之常，非經(jīng)耶？顛倒而下，則拂經(jīng)矣。山而石，不可以致養(yǎng)，茲損、兌澤之深，以為艮山之高，則土為之也，非丘耶？然而損也者，損人以益己也。頤自養(yǎng)而可以損人乎？損於下，固為理之所不可；損於上，抑豈情之所能得？惟見(jiàn)其拂於經(jīng)而征則兇也。

象曰：六二征兇，行失類也。

二，拂經(jīng)固不可，何以征亦兇也？養(yǎng)道宜靜而不宜動(dòng)，征則動(dòng)而行矣，行則不與上之為止者類矣，而況之損乎？未有不兇者也。

六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利【之賁】。

賁，文飾也。變震為離，動(dòng)極而火發(fā)矣。猶文飾以為頤，而奢靡口腹，非拂頤耶？豈善於自養(yǎng)者，雖正亦兇，而況未必正乎？頤道之不可以用文飾也，非謂今年勿用，而來(lái)年或可用。自此而推究大過(guò)，而大過(guò)又究頤，當(dāng)初爻則十年矣。舍靈龜而觀朶頤，用乎？勿用乎？十年勿用，是終不可用。雖小利有攸往，亦非所漫予也。何曾日食萬(wàn)錢，無(wú)下箸處，史譏之矣。

象曰：十年勿用，道大悖也。

頤之道，一日不可不用也。之賁而拂頤勿用，不亦悖乎？至於十年終勿用，則大悖矣。惟有兇而已矣，何利之有？

六四，顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無(wú)咎【之噬嗑】。

文其身，而剛猛在首足，以口用事者，非虎耶？故頤又有虎象。變艮為離，離為目，有視象。山勢(shì)下，有耽耽象。火性炎，有逐逐象。噬而嗑，頤之正也。然所恃者，下動(dòng)也。非顛乎顛，何以吉也？噬而無(wú)不嗑者，莫如虎。恃下動(dòng)而專於下，不猶虎之視耽耽而欲逐逐乎？專則未有不噬嗑者，所由下自動(dòng)而上自止也。頤之正也，無(wú)咎之道也，是以吉也。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

光者，艮一陽(yáng)有煇光之象，變離火有光明之象。顛頤，下施也，而曰上施光，何也？下動(dòng)而上無(wú)以止之，將何所附而當(dāng)動(dòng)即動(dòng)，不當(dāng)動(dòng)即止，以為頤道之光乎？權(quán)在上而不在下也，故顛頤雖下之施，而其吉?jiǎng)t上施光也。可以知養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，非聖人在上而能光被天下乎？

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川【之益】。

君為養(yǎng)民之主也，而但益以自養(yǎng)，人情豈有此常理乎？五雖不正，而猶中也，故勉之以居貞吉。若謂益有利涉大川者在也，則斷斷不可。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

益以自養(yǎng)者，能居貞耶？居貞則吉，而其吉何以說(shuō)也？五艮體，自坤來(lái)而不失其柔中之順；上艮主，又變坤而適代其致養(yǎng)之功。順以從上，所由居貞而吉也。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川【之復(fù)】。

上艮主，艮也者，萬(wàn)物之所成終而所成始也。又變坤，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉。下動(dòng)而上止，動(dòng)者動(dòng)其所當(dāng)動(dòng)，止者止其所當(dāng)止，非由頤耶？然位高任重，言語(yǔ)飲食之間，必慎必節(jié)而後吉，是厲吉也。地道無(wú)成而代有終，五當(dāng)大川不可涉，即上之大川也。無(wú)疾無(wú)咎而利往，不利涉大川耶？

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

由頤，則無(wú)所不由之矣。予奪之所從出，恩怨之所自歸，每見(jiàn)其厲而不得吉者，比比也。天下恒惜其德澤之不終，茲何幸由頤而厲吉也。一人有慶，兆民賴之，非大有慶耶？