欽定四庫全書｜易原就正卷五

邢臺(tái)包儀撰

周易上經(jīng)

剝卦：?【坤下艮上】。

剝：不利有攸往。

賁而繼之以剝，何也？文飾不可以久恃也。盛極必衰，自然之理；治極必亂，亦自然之?dāng)?shù)也。有生長，安得無消落乎？故剝者，九月之卦也。萬物自春生而夏長，必秋收而冬藏，時(shí)至九月，未有不剝者矣。五隂方盛而一陽將盡，亦猶世之小人黨惡而君子孤危，尚利有攸往耶？唯有順時(shí)以知止而已。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。

不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

卦名剝，其義何也？不覺其浸消潛落，而若或有剝之者也。卦體本於六陽純乾，自夏至一隂而姤，由是乎二隂則遯，三隂則否，四隂觀而五隂剝，隂進(jìn)於陽，柔變乎剛也。隂柔與陽剛，非小人與君子迥別耶？君子每不容小人，而小人必欲害君子，不利有攸往，正小人連類而長也，豈徒不往而已哉？卦德內(nèi)坤而外艮，坤順而艮止，有順而止之之象焉。不觀其象，退無以見幾，而進(jìn)無以察變，消息盈虛，雖君子不無人力於其間，亦天道自然之運(yùn)行也。

象曰：山附于地，剝；上以厚下安宅。

不稱先王君子而獨(dú)稱上，以一陽獨(dú)在上也。凡物賦於天而附於地，但凡物附地，地皆得生而長焉。豈曾見山亦有生而長者乎？惟消落而已。茲坤下地也，艮上山也，非山附於地之象乎？是明明示人以不生長，而但消落之為剝也。上其觀象，而知所以法之矣。民者君之地也，國者民之家也。坤德以厚而載物，艮山以靜而安居。厚下安宅，其究也施祿及下，居德則忌。

初六，剝牀以足，蔑貞兇【之頤】。

坤變震為足，卦體有牀象焉。牀者，寢而安之之所也。不利有攸往，安寢可也，忘危則不可。剝之者方自足始，而猶然頤以自養(yǎng)，蔑貞矣。安而忘危，未有不兇。

象曰：剝牀以足，以?下也。

牀之寢而得安者，在下不在上，?下則牀上不安矣。剝牀以足，非以?下耶？

六二，剝牀以辨，蔑貞兇【之蒙】。

辨，本義謂牀幹，即牀身也。正上下分辨之處，故曰辨。變坤為坎，坎中滿一陽，居於二隂之間，於牀有辨象焉。蒙，昧也。初既剝牀以足矣，而二猶蒙昧而茍安，不旋即及辨耶？故與初、剝雖異，而兇則同。

象曰：剝牀以辨，未有與也。

以蒙昧之人，而不利有攸往。匪我求童蒙，童蒙求我。不往則不求，不求則不筮，不筮則不告矣。誰其與之乎？未有與也，安得不兇？

六三，剝之無咎【之艮】。

艮，止也。剝而艮不剝矣。衆(zhòng)隂方剝陽，而惟三與上應(yīng)，去邪從正，非同在當(dāng)剝之時(shí)，而獨(dú)無咎者乎？

象曰：剝之無咎，失上下也。

五隂同類，而三處其中，彼四隂則上下之間也，三何以獨(dú)無咎哉？變艮而與正應(yīng)，雖上下不欲失我，我失上下矣。當(dāng)失而失之，何咎之有？

六四，剝牀以膚，兇【之晉】。

變離，離中虛而外實(shí)，有膚蓆之象焉。晉，進(jìn)也。剝不利有攸往，而可以進(jìn)乎？則剝足剝，辨者及膚矣，雖康侯何為哉？兇可知也。

象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

同是蔑也，剝足、剝辨者，必蔑貞而後兇。剝膚者何以直言兇？隂禍之來謂之災(zāi)，遠(yuǎn)可禳而近不可救，況切近乎？惟有兇而已矣。

六五，貫魚以宮人寵，無不利【之觀】。

卦以一陽閉五隂於內(nèi)，有禁闈之象焉，故曰宮人。艮變巽，巽有魚象，魚獨(dú)尾柔耳。剝自姤、遯、否、觀而來，正互皆巽也。至剝而巽始亡，則下四爻從巽來者，不如魚駢頭而貫乎五。近上而不言剝，何也？不正也而得中，隂長也而之觀，是率衆(zhòng)隂而觀一陽者也。率衆(zhòng)隂而不往，則若貫魚以制其命。觀一陽而不薦顒若，則又若宮人雖寵，而惟聽命於其君，予之以無不利，亦聖人嘉勉小人之微意也。

象曰：貫魚以宮人寵，終無尤也。

率衆(zhòng)隂而受制於陽，亦五之分也，何遽予以無不利？蓋柔居隂長，誠宮人之寵者也。入宮見妬，始雖為失寵者所尤，而柔順得中，以此承寵，則終無尤也，亦何不利之有？

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬【之坤】。

乾為木果，艮得乾尊上之畫而為果蓏，一陽高懸，則碩果也。不食者，亦艮止之義也。變而為坤，坤為大輿，又艮為門闕，為閽寺，有廬象焉。剝者，剝陽也，此一陽亦可以剝乎？天道將窮，地道代終，乾坤同備四德，乾重在元，坤重在貞，坤安得不貞此一陽，以為乾元之大始，非碩果不食乎？輿，載也；廬，覆也。惟君子能厚下而得輿，若小人必至剝廬而無安宅矣。

象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

百姓者，君子之地也；君子者，小人之宅也。坤為衆(zhòng)，得輿非民所載乎？艮為鼠，為黔喙之屬，剝廬豈終可用乎？世道無君子，天下應(yīng)無安宅矣。