[清]朱軾《周易傳義合訂?卷三》【上經(jīng)】第13卦-同人：天火同人（離下乾上）

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。○同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

謹按：野外虛空曠遠，猶人心之擴然大公也。何以大公？惟其正耳。二以中正應五，二無所私於五；五以中正為二應，五亦無所私於二。蓋此心同，此理同，非必握手為歡，而後相知莫逆也。然自賦性以來，雖有賢知愚不肖之別，而人同此心，心同此理。吾以中正通天下之志，則不介而孚，即不同類之人，亦聞風而信慕矣。此同人所由名，即卦辭於野之義也。老、莊之徒，動言大同，不知有同有不同者，正所以為同也。亨以下占辭，五為乾主，離二爻，坤之中畫也。以坤承乾，資乾之行以為行，是以亨。大川至險，利涉則無險不平矣。通天下之志，即是亨而利涉。所以亨而利涉者，惟其貞也。五爻大師克健，以去私也。私克而後大公著，而天下之志一矣。卦德明以健，惟明健，故中正。

序卦物不可以終否，故受之以同人。否，不利君子貞者，上下不交而志不同也。同人，利君子貞者，二五應而志同也。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

《程傳》謂：不云火在天下，天下有火，而云天與火者，天在上，火性炎上，火與天同，故為同人之義。君子觀同人之象，而以類族辨物，各以其類族辨物之同異也。若君子小人之黨，善惡是非之理，物情之離合，事理之異同，凡異同者，君子能辨明之，故處物不失其方也。

謹按：類族，猶孟子云類萃。大善與大善為類族，小善與小善為類族。君子之辨物，辨以此也。同人，同也，辨則不同矣。惟有不同，而後有同。若無不同，又何同之有乎？禮運云：不獨親其親，不獨子其子，是謂大同。此說出自老、莊，漢儒摭入禮經(jīng)，非真聖人之言也。良楛美惡之不齊，物之情也；親疏厚薄之異等，人之倫也。去稂莠，所以植嘉禾；遠小人，所以親君子。人人親其親，長其長，而天下平。若渾而同之，是大亂之道也。

初九，同人于門，無咎。

象曰：出門同人，又誰咎也？

《本義》，同人之初，未有私主，以剛在下，上無係應，可以無咎，故其象占如此。

謹按：出門交有功，何咎之有？二三為半艮，艮為門，半艮則門之象失矣。是為出門象。

六二：同人于宗，吝

象曰：同人于宗，吝道也。

謹按：宗，主也。二以五為主也。同于所主，則所不同者多矣，故其道為可吝。何以救吝？其惟貞乎！貞則天下之志通，同于宗而實無不同也，何吝之有？二為卦主，故爻辭與卦辭同。卦曰于野，自其公而無私者言之。爻曰于宗，自其專而不二者言之。卦曰利貞，爻曰吝。惟可吝，故利貞，貞則不吝矣。言吝者，戒占者之當貞也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興，

象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

《本義》，剛而不中，上無正應，欲同于二而非其正，懼九五之見攻，故有此象，言不能行。

謹按：伏戎于莽，備五也。高陵指四，升四而望五也。望而畏，故不興。興，行也。三伏戎，四乘墉，欲就二也。迨乎安行反則，而衆(zhòng)志以通，涉川之險，如履坦道矣。然非九五大師之克，無由得此。彖傳曰乾行，謂二隂柔，必資乾之健以行，而後不為外物所誘，而此心乃擴然大公也。

○離為戈兵，互巽為茅，伏戎于莽象。離為目，望象。

九四，乘其墉，弗克攻，吉

象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

《本義》剛不中正，又無應與，亦欲同于六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。乘其墉矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反于法，則故吉也。

謹按：墉指三，四乘三，欲就二也。不克攻，制于五也。三、四皆與五爭，二、三升四，四乘三，各就本爻取象也。

○離二剛，夾一隂，墉象。

九五：同人先號咷而後笑，大師克，相遇

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

《本義》：五剛中正，二以柔中正，相應于下，同心者也。而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱，而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。直，謂理直。

謹按：三伏戎，四乘墉，非大師不足以克。大師云者，聲其罪而討之，即彖傳所謂乾行也。理欲交戰(zhàn)之際，非其健不足以致決也。同人與師反，故稱師。

上九，同人于郊，無悔。

象曰：同人于郊，志未得也。

《本義》，居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊在野之內(nèi)，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。謹按：象傳曰志未得，謂索居離羣，無比匪之傷，亦無同志之助，欲同而未得其人者也。】

周易傳義合訂卷三

周易傳義合訂卷四

大學士朱軾撰。

上經(jīng)三

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