[清]朱軾《周易傳義合訂?卷四》【上經(jīng)】第21卦-噬嗑：火雷噬嗑（震下離上）

噬嗑，亨，利用獄。

【原文】彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

謹(jǐn)按：卦象頤中有物，上、初、二，剛口之上下也。五，上齒；二、三，下齒也。四，頤中物也。人口上不動(dòng)而麗乎下，下動(dòng)而合乎上。口中有物，窒塞不合，噬而去之，則嗑而亨矣。猶之頑梗去而敎化洽也，故曰利用獄。彖傳剛?cè)岱郑^乾、坤二卦之爻，分易而為離、震，此以卦變言也。動(dòng)而明者，卦之德；雷電，卦之象。雖各有取義，然文意一串。合與分對(duì)，偏剛偏柔者，闇于事理。剛?cè)岱?，則動(dòng)而明矣。惟能分，故能合。不偏於剛?cè)?，斯能合剛?cè)岫恢?。雷，剛也；電，柔也。雷電合而顯赫章著，章即明也。動(dòng)而明，亦重在明上。此二段謂卦才剛?cè)峤粷?jì)，為能斷而明，無倚輕倚重之病也。又六以柔居五而得中，自下體上行，為折獄之主。雖不當(dāng)位，而仁柔為用刑之本。用以折獄，無不利也。朱漢上曰：六五柔中，不當(dāng)位也。施於用獄，無若柔中之為利。蓋人君止於仁，不以明斷稱。以皋陶寧失不經(jīng)，曾子哀矜勿喜之言觀之，則不在明斷審矣。斷而明，不寛不嚴(yán)，情罪適當(dāng)者，剛?cè)嶂靡病Ｈ槐匾源认閻疸橹?，以不忍用刑之心用刑。其用也，不患不寛，而患過寛。此折獄者所當(dāng)以柔為本，而合剛?cè)嵋詾橛靡病Ｘ赞o曰利用，謂六五能用折獄之道也。

○又按：六爻取義，與卦辭異。先儒謂上、初為受刑之人，中四爻為用刑之人。無論中四爻止言噬，不及用獄，即初、上亦止就本爻取象，見過之當(dāng)懲，間之當(dāng)噬，非謂初上有罪受刑，而別有用刑之爻也。且爻辭文法一例，屨校、何校與噬膚、噬臘肉、噬胏、噬乾肉均言噬也，滅趾、滅耳、滅鼻、得金矢、得黃金均言嗑也。校者九，滅者初上也，初位在下，在前為趾，上位卦終為耳，凡物提掇處必在上也。屨校以其行惡，滅趾滅其行之不善也。何校以其不明，滅耳滅其非禮之聽也。惡以懲而改噬者，合矣。六二以柔居柔，得中而乘剛，以中正乘剛之才，噬隂柔之物，噬之容易，滅鼻謂太甚，亦見噬而合之易也。六三以柔居剛，不中不正，以不中不正之才，噬半剛半柔之物，噬則噬矣，而不免遇毒而傷口，噬而傷口，噬未易噬也。九四以一陽特立衆(zhòng)隂之間，堅(jiān)之至矣，與三五互坎，坎得乾之中，畫乾為金，一奇貫乎二耦，直如矢，以剛直之才，噬至堅(jiān)之物，但無失其為剛直，而嗑不待言矣。六五以柔居剛，又乘承皆剛，寓剛于柔而得中，其象為黃金，金剛也，黃中也，以剛中之才，噬剛多柔少之物，但無失其為剛中，而嗑又不待言矣。膚最易，噬臘校難，臘火炙肉也，胏亦火炙肉而有骨，為最堅(jiān)，乾肉堅(jiān)勝於臘而不及胏，或以爻畫為所噬之物，以爻位為口之噬，亦不必如此分別，止就爻取義，有噬象即有所噬之物象。

【原文】象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

《本義》：雷電當(dāng)作電雷。

謹(jǐn)按：敕法者，整飭法度，使人有所遵循也。然必罰明而後法敕明。罰，噬也；敕法，噬而合也?！?/strong>