【周易下經】第32卦-恒卦?雷風恒卦（巽下震上）－[清]張烈撰《讀易日鈔?卷四》

?【巽下震上】

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

恒，常久也，徹始終而不易也。震剛在上，巽柔在下，剛柔各安其位，分之常也。雷震風發，其勢相須，常象也。下巽上動，為巽理以動，行之常也。二體一剛卦一柔卦相應，六爻一剛爻一柔爻相應，皆理之常也。合觀此卦，無往而不得常道焉，故名恒。人能以不易之心，守不易之理，循常道而日達焉，自無為之阻者亨，且無妄改之咎矣。但所謂恒者，恒于不易之正理，非堅執謬邪，亦可為恒也，故利于恒于不易之正理。守之固則行之力，習之熟則設施不艱，利有攸往，是即所謂亨無咎也。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。

卦名恒者，常久之義也。卦體則剛上而柔下，卦象則雷風相與，卦德則巽而動，卦體又為剛柔皆應，皆常理也，故名恒。

恒，亨，無咎，利貞，久于其道也。

天地之道，恒久而不已也。恒固可以亨無咎矣，然必利貞者，不正則徒久，而所久非其道矣。惟利貞之久，則是于其理之當然而本不可易者，勿之有易焉。非強欲久之也，其當然之正，不得不久也。此天地之道，所以恒久而不已也。蓋天地之道，時行物生，萬古不易者，亦惟其當然之正而已。況人欲恒，而可外貞以言恒乎？朱子曰：正便能久。

利有攸往，終則有始也。

其曰利有攸往者，靜守之終，即有動用之始。惟久于其道者，乃能利攸往也。亦以其貞，故利也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

雖然，恒之必出于貞者，理也；而是理之不得不恒者，情也。日月得天為附麗，而千古常照臨萬物矣；四時漸變漸化，而千古常生成萬物矣；聖人于己身當然之道，久而行之，天下自觀感效法，相化而成俗矣。此三者，恒之大者也。由是推之，天地萬物，動者常動，靜者當靜，飛者常飛，潛者常潛，皆有不恒而不能者，其情然也。于其所恒觀之，而天地萬物之情可見矣。甚矣！恒道之大也。

象曰：雷風，恒；君子以立不易方。

雷風相與，恒象也。君子求正道之所在而立乎其中，更不復易焉，即久于其道也。

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

初與四為正應，理之常也。然在此爻，則有不可以常理望者。自初而言，位居下，時當初，未可以深有所求也。自四而言，震體則動而無常，陽性則上而不下，為二三所隔，則勢有所阻。是四應初之意，已異乎常，尤不可深以常理求之也。夫初既不可深求于四矣，然惟明者能見幾而作。今初六柔暗，不能度勢，又為巽主，其性務入，故猶深以常理求之。望之太隆，期之太厚，雖本乎正，而隙怨由生，兇不免矣，無所利也。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

交有淺深相應之始，而求之以深，非惟不塞所望，兇且至矣。爻意合初四，取夫子專責初。蓋彼之變常無足責，而我之過求實非，此重自反之道也。

九二，悔亡。

以陽居隂，必有不正而失其恒者，宜有悔也。然有中德，因中得正，善自補救，悔可亡矣。

象曰：九二悔亡，能久中也。

九二則宜有悔，而悔可以亡者，其素有中德，久于中則正在其內，故悔亡也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

陽剛得正，本有德也。以過剛不中，不自知其可恒。又志從上六，動于外誘，不恒其德，則人皆奉之以羞辱，莫知其為誰人也。貞而不恒，可吝孰甚？蓋本無德者，雖行不肖，人亦不甚辱之。惟初志可觀，而半塗失足，則人爭欲辱之。持身可不慎哉！可不畏哉！

象曰：不恒其德，無所容也。

失其素行，則進退無所，罔以措躬，無所容也。喪家之況，誰不辱之？

九四，田無禽。

恒雖美德，然必久于所當久，乃能有功。四以陽居隂，久而非正，雖久無益，如田而無所獲也。

象曰：久非其位，安得禽也？

所久非其位之正，如求禽于無禽之地，安從得禽乎？天下事為之不得其方，交之不得其人，皆久而無功者也。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

以柔中而順應下之剛中，恒于是而不易，正而固矣。然此在婦人則吉耳，在夫子則兇也。柔中下應，在他卦未嘗不善，但在此卦則一以順從為恒矣，豈丈夫所宜乎？

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

于婦人則貞而吉者，婦人之道，從一夫而終身，原以順從為恒者也。若夫子則宜裁制事宜，以剛斷為正，而從婦人之道，能無兇乎？

上六，振恒，兇。

恒極則不恒，震極則過躁。又隂柔不能固守，以隂在上，非其所安，故為振恒之象。振者，動之速，如振衣、振書、抖擻，頻動之意。動而無節，以此為恒，躁妄多失，兇可知矣。

象曰：振恒在上，大無功也。

恒至于上，是考終之日，而反以振處之，則盡棄已前之功，為大無功也，故謂之兇。