節(jié)固有亨道矣，而卦體又剛?cè)岱侄鴦偟弥小Ｉw人情易流，其斷然能自節(jié)止者，惟剛能之。特患剛過，則節(jié)之不近人者多耳。今剛?cè)岣靼耄菄?yán)勁之體與溫潤之意並存也。二五之剛得中，是斷制之理，皆制于所當(dāng)制也。此二者節(jié)而不過，故亨也。

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

至于苦節(jié)，則其道窮而不可行，是以不可貞也。

說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。

夫苦節(jié)之道，窮而不可貞，則節(jié)之貴于通可知。通者，所以亨也。卦德兌說，人于所說，必務(wù)進(jìn)而不知止，乃前遇艱險(xiǎn)，阻其所為，則思自止矣。方說而止，是節(jié)道也。然節(jié)之善否，全視主節(jié)之人，而卦體九五，實(shí)得位以主節(jié)于上。夫五之主節(jié)為何如哉？五蓋中正者也，內(nèi)無輕重偏畸之情，外有義理適當(dāng)之則，則其所為節(jié)者，皆天理民彝所不容已，而通行于天下而無弊者也。夫節(jié)出于中正而可通，此節(jié)之所以為亨，而非苦節(jié)比也。

天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

推而言之，何往非節(jié)也？天地?zé)o節(jié)，則寒暑陵奪失序，不成為四時(shí)矣。國家無節(jié)，則多取濫用，傷財(cái)以害民矣。惟天地之氣有節(jié)，而四時(shí)乃成。惟立制度以為節(jié)，取之有則，用之有經(jīng)，則不傷財(cái)，不害民，凡此皆有賴于節(jié)。甚矣，節(jié)道之大也！

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

君子之節(jié)，莫大于節(jié)民、節(jié)身二者而已。節(jié)民之道，于凡儀文器物，必為制多寡之?dāng)?shù)、隆殺之度焉，天下所以無踰節(jié)之俗。節(jié)已之道，于存心制行，必商議其宜操何術(shù)、宜執(zhí)何行焉，一身所以無失節(jié)之舉。

初九，不出戶庭，無咎。

當(dāng)節(jié)之初，未可以行，而陽剛得正，亦能節(jié)而自止。象為靜止自歛，不出戶外之庭，慎密如是，又安得咎？

象曰：不出戶庭，知通塞也。

初非耑于止也，時(shí)尚塞耳，兼知通塞之宜，而後能時(shí)止則止，不出戶庭，豈姑以退閉掩拙哉？

九二，不出門庭，兇。

二當(dāng)可行之時(shí)矣，而失剛不能有為，不正乖于事理。又上無應(yīng)與，故知節(jié)而不知通。象為不出門內(nèi)之庭，兇道也。妄動(dòng)固足召災(zāi)，固執(zhí)亦能取禍也。初本在戶內(nèi)而不出戶，是守其固然；二應(yīng)在門外而不出門，則喪其當(dāng)然也。初前遇奇，戶象；二前遇偶，門象。

象曰：不出門庭兇，失時(shí)極也。

君子貴乎乘時(shí)。時(shí)不可失，不出門庭，失時(shí)甚矣。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

隂柔不中正，非能節(jié)者。侈于前必困于後，既不節(jié)則必嗟，安所歸咎？

象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

三之嗟，以不節(jié)而自致者也，又誰咎乎？

六四，安節(jié)，亨。

九五主節(jié)于上，六四承之。然使承善節(jié)之道而已，不能順中正之理，日在吾前，而內(nèi)不勝其邪倚之私，上亦無以益我也。四柔順則能受節(jié)，得正則又近于節(jié)，故承五之道，而安然自有其節(jié)，亨道也。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

安由于能承，承由于順正。

九五，甘節(jié)，吉。

五為節(jié)主，而能以中正節(jié)天下，其節(jié)道皆恊人之性，宜人之情，樂易而無所艱苦，是為甘節(jié)吉道也。以此而往，人說從之，有嘉尚之功矣。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

既曰節(jié)，則不患不正，而患不中。故五之甘，得之正者固不少，而得之中者尤多也。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

易以道義配禍福，而道義尤重于禍福。上六居節(jié)之極，節(jié)之苦者也。雖貞實(shí)兇，然此終知有節(jié)，其視不節(jié)之嗟遠(yuǎn)矣。悔亡。

象曰：苦節(jié)之兇，其道窮也。

苦節(jié)之所以貞而兇者，以其道之窮也。總之，節(jié)道中正則通而亨吉，過則窮而兇。